Chaac, drevni majski Bog kiše

Chaac (različito napisani Chac, Chaak ili Chaakh; a u znanstvenim tekstovima se naziva Bogom B) ime je boga kiše u Maya religija. Kao i kod mnogih mezoameričkih kultura koje su svoj život temeljile na poljoprivredi koja ovisi o kiši, drevnoj Maya osjetio posebnu pobožnost prema božanstvima koja su kontrolirala kišu. Bogovi kiše ili božanstva povezana s kišom obožavali su se u vrlo davnim vremenima i bili su poznati pod mnogim imenima među različitim mezoameričkim ljudima.

Na primjer, mezoamerički bog kiše bio je poznat kao Cocijo u kasnom tvorničkom razdoblju Zapotec iz Dolina Oaxaca, kao Tlaloc od kasne postklasike astečki ljudi u središnjem Meksiku; i naravno kao Chaac među drevnim Majama.

Chaac je bio majski bog kiše, munje i oluje. Često je zastupljen kao holding žad sjekire i zmije koje koristi da baca na oblake da proizvode kišu. Svojim postupcima osigurao je rast kukuruz i druge kulture općenito kao i održavanje prirodnih životnih ciklusa. Prirodni događaji različitog intenziteta, od živahnih kiša i vlažnih sezonskih oluja, do opasnijih i razornijih tuča i uragana, smatrani su manifestacijom boga.

Za drevne Maje, bog kiše imao je posebno jaku vezu s vladarima, jer je, barem za ranija razdoblja Povijest Maja - vladari su se smatrali kišnim stvaraocima, a u kasnijim razdobljima smatralo se da mogu komunicirati i posredovati s bogovima. Uloge alter-ega Maya šamana i vladara često se preklapaju, posebno u Pretklasično razdoblje. Kazalo se da su predklasični vladari šamana mogli doprijeti do nepristupačnih mjesta na kojima su boravili kišni bogovi i posredovati s njima za ljude.

Vjerovalo se da ta božanstva žive na vrhovima planina iu visokim šumama koje su često skrivali oblaci. To su bila mjesta na kojima su u kišnim sezonama oblaci pogodili Chaaka i njegove pomagače, a kišu su najavili grom i munja.

Prema kozmologiji Maya, Chaac je bio povezan i sa četiri kardinalna smjera. Svaki je svjetski pravac bio povezan s jednim aspektom Chaaca i specifičnom bojom:

• Chaak Xib Chaac, bio je Crveni Chaac na Istoku
• Sak Xib Chaac, bijeli Chaac sjevera
• Ex Xib Chaac, Crni Chaac zapada i
• Kan Xib Chaac, žuti Chaac na jugu

Kolektivno, ovi su se zvali Chaacs ili Chaacob ili Chaacs (množina za Chaac), a u mnogim dijelovima područja Maya, posebno u Jukatatu, obožavali su ih kao božanstva.

U ritualu "plamenika" o kojem je riječ u Drezden i Madrid kodeksi i za koje se kaže da se provode kako bi osigurali obilne kiše, četiri Chaaca su imala različite uloge: jedan uzima vatru, jedan započinje vatru, jedan daje vatru, a drugi gasi vatru. Kad je vatra bila zapaljena, u nju su bačena srca žrtvenih životinja, a četvorica svećenika Chaaca izlila su vrčeve vode da ugase plamen. Ovaj Chaakov obred izvodio se dva puta svake godine, jednom u sušnom periodu, jednom u vlažnom.

Iako je Chaac jedno od najstarijih majskih božanstava, gotovo svi poznati prikazi boga potječu iz Klasično i postklasično razdoblje (AD 200-1521). Većina preživjelih slika s bogom kiše nalaze se na posudama obojenim klasičnim periodima i postklasičnim kodeksima. Kao i kod mnogih Maye bogova, Chaac je predstavljen kao spoj ljudskih i životinjskih karakteristika. Ima atribute gmazova i riblje vage, dugi kovrčavi nos i ispupčenu donju usnicu. Drži kamenu sjekiru koja se koristi za proizvodnju munje i nosi razrađeno pokrivalo za glavu.

Chaakove maske proizašle su iz arhitekture Maya na mnogim lokacijama Maya Terminal Classic kao što su Mayapán i Chichen Itza. Mayapánove ruševine uključuju Masku dvorane Chaac (zgrada Q151), za koju se pretpostavlja da su je naručili Chaakovi svećenici oko 1300/1350. Najraniji mogući prikaz predklasičnog majskog boga kiše Chaac do danas prepoznat je urezan u lice Stele 1 na Izapi, a datiran je pretklasičnim terminom terminala oko 200. godine prije nove ere.

Svečanosti u čast boga kiše održane su u svakom gradu Maye i na različitim razinama društva. Rituali za poticanje kiše odvijali su se na poljoprivrednim poljima, kao i u više javnih sredina poput trgovi. Žrtve mladih dječaka i djevojčica provodile su se u posebno dramatičnim razdobljima, poput dugotrajne suše. U Yucatanu su rituali koji traže kišu dokumentirani za razdoblje kasne postklasike i kolonije.

U svetom cenoteu od Chichén Itzána primjer, ljude su tamo bacili i ostavili da se utapaju u pratnji dragocjenih prinosa zlata i žada. Dokazi o drugim, manje raskošnim obredima arheolozi su dokumentirali i u špiljama i krškim bunarima na cijelom području Maya.

Kao dio brige o kukuruznom polju, pripadnici zajednica Maya iz povijesnog razdoblja na poluotoku Yucatan danas su održali kišne ceremonije u kojima su sudjelovali svi lokalni poljoprivrednici. Ove ceremonije spominju chaacob, a ponuda je uključivala balche ili kukuruzno pivo.

Ažurirao K. Kris Hirst

izvori

• _{Aveni AF. 2011. Numerologija Maja.Arheološki časopis Cambridge 21(02):187-216.}
• _{de Orellana M, Suderman M, Maldonado Méndez Ó, Galavitz R, González Aktories S, Camacho Díaz G, Alegre González L, Hadatty Mora Y, Maldonado Núñez P, Castelli C i sur. 2006. Rituali kukuruza. Artes de México (78): 65-80.}
• _{Estrada-Belli F. 2006. Nebo munja, kiša i Bog kukuruza: ideologija vladara predklasičnih Maja u Drevna Mesoamerica 17:57-78.Cival, Peten, Gvatemala.}
• _{Milbrath S i Lope CP. 2009. Opstanak i oživljavanje tradicijskih terminala u Postclassic Mayapánu.Latinskoamerička antika 20(4):581-606.}
• _{Miller M i Taube KA. 1993. Bogovi i simboli drevnog Meksika i Maja: Ilustrirani rječnik mezoameričke religije. Thames i Hudson: London.}
• _{Pérez de Heredia Puente EJ. 2008. Chen K'u: Keramika svetog Cenotea u Chichén Itzá. Zaklada za unapređenje mezoameričkih studija, Inc. (FAMSI): Tulane, Louisiana.}
• _{Sharer RJ i Traxler, LP. 2006. Drevne Maje. Šesto izdanje. Stanford University Press: Stanford, Kalifornija.}