Frankfurtska škola kritičke teorije

Frankfurtska škola bila je skupina učenjaka poznatih po razvoju kritička teorija i popularizacija dijalektičke metode učenja ispitivanjem suprotnosti društva. Najviše je povezan s djelom Maksa Horkheimera, Theodora W. Adorno, Erich Fromm i Herbert Marcuse. To nije bila škola u fizičkom smislu, već škola razmišljanja povezana sa znanstvenicima Instituta za društvena istraživanja Sveučilišta u Frankfurtu u Njemačkoj.

1923. god. marksistički znanstvenik Carl Grünberg osnovao je Institut, kojeg je u početku financirao drugi takav znanstvenik, Felix Weil. Znanstvenici iz Frankfurtske škole poznati su po svojoj marki kulturološki usredotočene neomarksističke teorije - ponovnom razmišljanju o klasičnom marksizmu ažuriranom na njihovo socio-povijesno razdoblje. Ovo se pokazalo kao osnova za područja sociologije, kulturologije i medija.

1930. Max Horkheimer postao je direktor Instituta i zaposlio mnoge učenjake koji su postali kolektivno poznati kao Frankfurtska škola. Nakon Marxovog neuspjelog predviđanja revolucije, ti su se pojedinci plašili usponom pravoslavnog partijskog marksizma i diktatorskog oblika komunizma. Skrenuli su pažnju na problem vladanja kroz ideologijaili pravila izvršena u područje kulture. Vjerovali su da tehnološki napredak u komunikaciji i reprodukciji ideja omogućuje ovaj oblik vladavine.

Njihove su se ideje preklapale s teorijom talijanskog znanstvenika Antonia Gramscija kulturna hegemonija. Ostali rani članovi Frankfurtske škole bili su Friedrich Pollock, Otto Kirchheimer, Leo Löwenthal i Franz Leopold Neumann. Walter Benjamin bio je također povezan s njim tijekom svog vrhunca sredinom 20. stoljeća.

Jedna od glavnih briga stipendista Frankfurtske škole, posebno Horkheimer, Adorno, Benjamin i Marcuse, bio je porast "mase" kultura. "Ova se fraza odnosi na tehnološki razvoj koji je omogućio distribuciju kulturnih proizvoda - glazbe, filma i umjetnosti - na masu razmjera. (Uzmimo u obzir da su, kada su ovi učenjaci započeli s obradom svojih kritika, radio i kino još uvijek bili novi fenomeni, i televizija nije postojala.) Prigovorili su tome kako je tehnologija dovela do istovjetnosti u proizvodnom i kulturnom iskustvu. Tehnologija je omogućila publici da pasivno stoji pred kulturnim sadržajima, a ne da se međusobno aktivno bave zabavom, kao što je to bilo ranije. Znanstvenici su teoretizirali da je to iskustvo učinilo ljude intelektualno neaktivnim i politički pasivnim, kao što su dopustili masovno proizvedenim ideologijama i vrijednostima da ih operu i infiltriraju u njihovu svijest.

Frankfurtska škola također je tvrdila da je taj proces jedna od nedostajućih karika u Marxovoj teoriji o dominaciji kapitalizma i objasnila zašto revolucija nikad nije došlo. Marcuse je uzeo ovaj okvir i primijenio ga na robu široke potrošnje i novi potrošački životni stil koji je tek postao norma u zapadnim zemljama sredinom 1900-ih. Ustvrdio je da konzumerizam funkcionira na isti način, jer se održava uz stvaranje lažnih potreba koje mogu zadovoljiti samo proizvodi kapitalizma.

S obzirom na stanje prije Njemačke prije Drugog svjetskog rata, Horkheimer je preselio Institut radi sigurnosti svojih članova. Godine 1933. preselio se u Ženevu, a dvije godine kasnije preselio se u New York u savezu sa Sveučilištem Columbia. Institut je 1953., nakon rata, ponovno osnovan u Frankfurtu. teoretičari Jürgen Habermas i Axel Honneth postali bi aktivni u Frankfurtskoj školi tijekom kasnijih godina.

Ključni radovi članova Frankfurtske škole uključuju, ali nisu ograničeni na:

• Tradicionalna i kritička teorija, Max Horkheimer
• Dijalektika prosvjetljenja, Max Horkheimer i Theodor W. Adorno
• Kritika instrumentalnog razuma, Max Horkheimer
• Autoritarna ličnost, Theodor W. Adorno
• Estetska teorija, Theodor W. Adorno
• Pregledana industrija kulture, Theodor W. Adorno
• Jednodimenzionalni čovjek, Herbert Marcuse
• Estetska dimenzija: prema kritici marksističke estetike, Herbert Marcuse
• Umjetničko djelo u doba mehaničke reprodukcije, Walter Benjamin
• Strukturna transformacija i javna sfera, Jürgen Habermas
• Prema racionalnom društvu, Jürgen Habermas