Klasicisti su dugo predložili da "tragedija" potječe od grčkog, koja se sastoji od dvije riječi -Tragos, ili koza, i oidosili pjesmu.
Tako su i neki šupljorošci pjevati toliko da su motivirali Atenjani stvoriti depresivne priče o mitskim junacima? Kako su se koze odnosile na jedan od najvećih doprinosa Grka svijetu? Jesu li tragičari samo nosili cipele od kozje kože?
Kozje pjesme
Postoje mnoge teorije o tome zašto je tragedija bila povezana s kozama. Možda se ovo prvotno odnosilo na "satirične predstave", satirične skečeve u kojima su glumci bili odjeveni kao satiri, poput koza kao ljudi koji su bili pratioci Dioniz, bog vina, veselja i kazališta. Da li su satiri bili koza ili dio konja bili su predmet duge rasprave, ali satiri su definitivno bili vezani za koze zahvaljujući njihovoj povezanosti s Dionizom i Panom.
Dakle, tada bi "pjesme s jaricama" bile najprikladniji način odavanja počasti bogovima s kojima su se družili kozji satiri. Zanimljivo je da su satirske predstave uvijek pratile trilogiju tragedija kada su izvedene na atenskom kazališnom festivalu, Dioniziji i neizbrisivo su povezane s tragedijom, kao što ćemo vidjeti.
Tragedija je izvedena u čast Dioniza, s kojim su se satiri povezali. Kao što Diodorus Siculus primjećuje u svome Knjižnica povijesti,
"Također, prenosi se da su i satiri radili u njegovom društvu i priuštili Bogu veliko zadovoljstvo i zadovoljstvo u vezi sa njihovim plesovima i pjesmama o jarcima."
Dodaje da je Dioniz "uveo mjesta na kojima su gledatelji mogli biti svjedoci emisija i organizirao glazbeni koncert."
Zanimljivo je da se tragedija razvila iz dvije dionizijske tradicije: satirične drame - vjerojatno predaka satirske igre - i ditirambe. Aristotel tvrdi u svojoj Poetika: „Budući da je nastao satiričkom igrom, bilo je prilično kasno prije nego što se tragedija podigla s kratkih zavjera i komična dikcija do njegovog potpunog dostojanstva... "Jedan grčki izraz za" satirsku igru "bila je" predstava "o tragediji:" tragedija na igra."
Aristotel dodaje da je tragedija „nastala iz preludija u ditiramb, “Zborska himna Dionizu. Naposljetku, od odijevanja s Dionizom, predstave su evoluirale u priče koje nisu bile povezane s bogom veselja; Dionizatorske priče ostale su, međutim, u izvedbenim umjetnostima, stvaranjem satirske predstave, nasuprot satiričnoj drami (tj. Tragediji).
Pjesma za nagradu Koza
Ostali učenjaci, uključujući pokojnog, velikog Waltera Burkerta u svom Grčka tragedija i žrtveni obred, usprotivili su se tome tragoidia značilo je "pjesma za nagradu koza". To znači da je pobjednik zborskog natjecanja odnio domaću kozu kao prvu nagradu. Drevni dokazi podržavaju ovu teoriju; u njegovom Ars Poetica, rimski pjesnik Horace spominje "čovjeka koji se jednom natjecao za niskog koza / Tragičnim stihom, ubrzo je skinuo divlje satiri / I isprobao grube štikle bez gubitka ozbiljnosti."
Pretpostavlja se da je "tragedija" nastala tragodoiili "kozji pjevači", umjesto tragoidiaili "kozja pjesma". To bi imalo smisla kada bi pjevački zbor primio jarac za pobjedničku predstavu. Zašto koze? Koze bi bile dobra nagrada jer su prinošene žrtvu Dionizu i drugim bogovima.
Možda bi pobjednici dobili čak i komad žrtvenog kozjeg mesa. Blagovala bi kao bog. Asocijacija hora s jarcima možda je otišla još dalje, jer su se možda odjenuli u kozje kože, poput satiri. U tom slučaju, što prikladnija nagrada nego jarac?
Koze i primarni instinkti
Možda su je stari Grci razumjeli tragoidia u nijansiranom smislu. Kao klasicist Gregory A. Staley teoretizira unutra Seneka i ideja tragedije,
"[T] bijes priznaje [d] da smo kao ljudi mi kao satiri [...] tragične predstave istražuju naše životinjske prirode, našu" prljavštinu ", kako ju je nazvao jedan srednjovjekovni komentator, naše nasilje i pokvarenost."
Nazivajući ovaj žanr "kozjom pjesmom", tada je tragedija uistinu pjesma čovječanstva u svom najopakijem stanju.
Jedan srednjovjekovni učenjak dao je kreativno objašnjenje za kozju dilemu. Poput jarca, tragedija je izgledala dobro s prednje strane, kaže, ali straga je bila odvratna. Pisanje i sudjelovanje u tragičnoj predstavi može se činiti katarzično i plemenito, ali bavi se najprirodnijim osjećajima.