Malleus Maleficarum, knjiga srednjovjekovnih lovaca na vještice

Malleus Maleficarum, latinska knjiga napisana 1486. ​​i 1487. godine, poznata je i pod nazivom "Čekić vještica". Ovo je prijevod naslova. Autorstvo knjige zaslužno je za dva njemačka redovnika dominikanca, Heinricha Kramera i Jacoba Spregera. Njih dvoje su bili i profesori teologije. Neki učenjaci smatraju da je Spregerovu ulogu u pisanju knjige većim dijelom bila simbolična, a ne aktivna.

Malleus Maleficarum nije bio jedini dokument o čarobnjaštvu napisan u srednjovjekovnom razdoblju, ali bio je najpoznatiji u to vrijeme. Budući da je došlo ubrzo nakon Gutenbergove tiskarske revolucije, bio je široko rasprostranjen od prethodnih ručno kopiranih priručnika. Malleus Maleficarum došao je do vrhunca u europskim optužbama i pogubljenjima čarobnjaka. Bio je to temelj za tretiranje čarobnjaštva ne kao praznovjerje, već kao opasnu i heretičku praksu druženja s Đavolom - i, stoga, veliku opasnost za društvo i crkvu.

Tijekom 9. do 13. stoljeća crkva je uspostavila i provodila kazne za čarobnjaštvo. Izvorno su se temeljile na tvrdnji crkve da je čarobnjaštvo praznovjerje. Dakle, vjerovanje u vještice nije bilo u skladu s teološkom crkvom. To je povezano čarobnjaštvo s herezom. Rimska inkvizicija osnovana je u 13. stoljeću radi pronalaženja i kažnjavanja heretika, što se smatra podrivanjem službene teologije crkve i stoga prijetnjom samim temeljima crkve. Otprilike u isto vrijeme sekularni zakon se uključio u progone čarobnjaštva. Inkvizicija je pomogla kodificirati i crkvene i svjetovne zakone u vezi s tom temom i počela je određivati ​​koja vlast, svjetovna ili crkva, ima odgovornost za koja djela. Progoni za vještice ili Maleficarum bili su procesuirani prvenstveno prema svjetovnim zakonima u Njemačkoj i Francuskoj u 13. stoljeću, a u Italiji u 14. stoljeću.

Oko 1481. godine papa Innocent VIII čuo se od dvojice njemačkih redovnika. U komunikaciji su opisani slučajevi čarobnjaštva na koje su naišli i žalili se da crkvene vlasti nisu dovoljno surađivale u svojim istragama.

Nekoliko papa prije Inocenta VIII., Osobito Ivan XXII. I Eugenij IV., Napisali su ili poduzeli mjere na vješticama. Ti su se papi bavili herezama i drugim vjerovanjima i aktivnostima suprotnim crkvenim učenjima za koja se smatralo da narušavaju ta učenja. Nakon što je Innocent VIII primio komunikaciju od njemačkih monaha, izdao je papinsku biku 1484. godine koji je dao punu vlast dvojica inkvizitora, prijeteći ekskomunikacijskim ili drugim sankcijama svakome tko je "maltretirao ili ometao" svoj rad.

Ovaj bik, zvani Summus desiderantesffectibus (u želji s vrhovnom žarom) iz uvodnih riječi jasno je progonio vještice u potjeri za krivovjerjem i promicanju katoličke vjere. To je bacilo težinu cijele crkve iza lova na vještice. Također je čvrsto tvrdio da je čarobnjaštvo krivovjerstvo ne zato što je to praznovjerje, već zato što predstavlja različitu vrstu hereze. Oni koji su vježbali čarobnjaštvo, tvrdi knjiga, sklapali su sporazume s Đavolom i bacali štetne čarolije.

Tri godine nakon izdavanja papinog bika, dvojica inkvizitora, Kramer i eventualno Sprenger, stvorili su novi priručnik za inkvizitore na temu vještica. Njihov je naslov bio Malleus Maleficarum. Riječ Maleficarum znači štetna magija ili čarobnjaštvo, a ovaj je priručnik trebao služiti za uklanjanje takvih praksi.

Malleus Maleficarum dokumentirao je vjerovanja o vješticama, a zatim je nabrojao načine prepoznavanja vještica, osude ih za optužbe za vještice i pogubio ih za zločin.

Knjiga je bila podijeljena u tri odjeljka. Prvo je trebalo odgovoriti skepticima koji su smatrali da je čarobnjaštvo samo praznovjerje, pogled koji su dijelili neki prethodni papi. Ovaj dio knjige pokušao je dokazati da je vještinska praksa stvarna i da oni koji vježbaju čarobnjaštvo doista sklapaju sporazume s Đavolom i nanose štetu drugima. Pored toga, u odjeljku se tvrdi da je samo vjerovanje u čarobnjaštvo. Drugi je odjeljak želio dokazati da je štetu nanio Maleficarum. Treći je odjeljak priručnik za postupke istrage, uhićenja i kažnjavanja vještica.

Ručne optužbe da su čarobnjaštvo uglavnom pronađene među ženama. Priručnik to temelji na ideji da su i dobro i zlo kod žena obično ekstremne. Nakon što su pružili mnoge priče o ispraznosti žene, sklonosti laganju i slabom intelektu, ispitivači također tvrde da je požuda žene u osnovi svih čarobnjačkih djela, zbog čega su optužbe vještica također seksualne optužbe.

Primalje se posebno izdvajaju kao opake zbog njihove navodne sposobnosti da spriječe začeće ili prekinu trudnoću namjernim pobačajem. Također tvrde da babice obično jedu novorođenčad, ili, uz živo rođenje, nude djecu vragovima.

U priručniku se tvrdi da vještice čine formalni pakt s Đavolom i kopuliraju se s inkubijem, oblikom đavola koji imaju izgled života kroz "zračna tijela". Također se tvrdi da vještice mogu posjedovati nečiju drugu osobu tijelo. Druga je tvrdnja da vještice i vragovi mogu učiniti da muški spolni organi nestanu.

Mnogi njihovi izvori "dokaza" za slabost ili zloću žena su, s nenamjernom ironijom, paganski pisci poput Sokrata, Cicero, i Homer. Čvrsto su crtali i na spisima Jeronima, Augustina i Tome Akvinskog.

Treći dio knjige bavi se ciljem istrebljenja vještica putem suđenja i pogubljenja. Detaljne upute dane su kako bi se odvojile lažne optužbe od istinitih, uvijek pretpostavljajući da vještstvo i štetna magija doista postoje, umjesto da su praznovjerje. Pretpostavljalo se i da je takva vještica nanijela štetu pojedincima i potkopavala crkvu kao vrstu krivovjerja.

Jedna od briga bila je oko svjedoka. Tko može biti svjedok u slučaj čarobnjaštva? Među onima koje nisu mogle biti svjedoci bile su "svađe", vjerojatno kako bi se izbjegle optužbe onih za koje se zna da se svađaju sa susjedima i obitelji. Treba li optuženi biti obaviješten o tome tko je svjedočio protiv njih? Odgovor je bio ne da li postoji opasnost za svjedoke, ali identitet svjedoka trebao bi biti poznat odvjetnicima i sucima.

Je li optuženi imao branitelja? Za optuženika se može odrediti odvjetnik, iako se od branitelja ne mogu zadržati imena svjedoka. Odvjetnika je odabrao sudac, a ne optuženi. Optuženi je optužen da je istinit i logičan.

Detaljna uputstva data su za preglede. Jedan aspekt bio je fizički pregled, tražeći "bilo koji instrument čarobnjaštva", koji je sadržavao tragove na tijelu. Pretpostavljalo se da će većina optuženih biti žene iz razloga navedenih u prvom odjeljku. Žene su druge žene trebale oduzeti u svojim ćelijama i pregledati ih za "bilo koji instrument čarobnjaštva." Kosu je trebalo obrijati s njihovih tijela kako bi se "đavolovi tragovi" lakše vidjeli. Koliko je kosa bila obrijana, varirala.

Ti "instrumenti" mogli bi sadržavati i fizičke predmete sakrivene i tjelesne oznake. Iza takvih „instrumenata“ postojali su i drugi znakovi pomoću kojih se, navodi priručnik, mogla prepoznati vještica. Na primjer, nemoguće plakati pod mučenjem ili kad je pred sucem bilo značenje vještice.

Upućivali su se na nemogućnost utopiti ili spaliti vješticu koja je još uvijek imala skrivene "predmete" vještice ili koji su bili pod zaštitom drugih vještica. Dakle, testovi su bili opravdani kako bi se vidjelo može li se žena utopiti ili izgorjeti. Ako bi se mogla utopiti ili spaliti, mogla bi biti nevina. Ako nije mogla biti, vjerojatno je kriva. Ako se utopila ili je uspješno izgorjela, a to bi moglo biti znak njene nevinosti, nije bila živa da bi uživala u oslobađanju od kazne.

Ispovijed je bilo središnje u procesu istrage i pokušaja osumnjičenih vještica, a utjecalo je na ishod optuženih. Vješticu bi crkvene vlasti mogle pogubiti samo ako je ona sama priznala, ali mogla bi je ispitivati ​​i čak mučiti s ciljem da dobije ispovijest.

Za vješticu koja se brzo ispovijedila, rečeno je da ju je napuštao Đavo, a oni koji su održavali "tvrdoglavu tišinu" imali su Đavolu zaštitu. Za njih je rečeno da se čvršće vežu za Đavola.

Mučenje je, u osnovi, bilo egzorcizam. Bilo je često i često prelaziti od nježnog do oštrog. Međutim, ako se optužena vještica priznala pod mučenjem, ona mora priznati i kasnije dok je ne muči kako bi priznanje bilo valjano.

Ako je optuženi i dalje negirao da je vještica, čak i mučenjem, crkva je nije mogla pogubiti. Međutim, mogli bi je predati sekularnim vlastima koje često nisu imale takva ograničenja.

Nakon priznanja, ako se optuženi i tada odrekao svake hereze, crkva bi mogla dopustiti "pokornom heretiku" da izbjegne smrtnu kaznu.

Tužitelji su imali dopuštenje da joj obećaju neprolaznu vješticu ako pruži dokaze o drugim vješticama. To bi proizvelo više slučajeva za istragu. Oni koje je navela tada bi bili podvrgnuti istrazi i suđenju, pod pretpostavkom da su dokazi protiv njih možda laž.

No, tužiteljica je, dajući takvo obećanje svog života, izričito joj nije trebala reći cijelu istinu: da je ne može pogubiti bez priznanja. Tužiteljstvo joj također nije moralo reći da bi nakon toga mogla biti zatvorena doživotno "na kruhu i vodi" implicirajući druge, čak i ako se ona nije ispovjedila - ili bi taj svjetovni zakon, u nekim krajevima, još uvijek mogao primijeniti nju.

Ovaj priručnik sadržavao je posebne savjete sucima o tome kako se zaštititi od uroka vještice, pod očitom pretpostavkom da će se zabrinuti oko toga da postanu meta ako progone vještice. Dali su određeni jezik koji će koristiti suci u postupku.

Kako bi se osiguralo da su drugi surađivali u istragama i procesuiranju, kazne i pravni lijekovi navedeni su za one koji su izravno ili neizravno opstruirali istragu. Te kazne za nesaradnju uključuju ekskomunikaciju. Ako je nedostatak suradnje bio uporan, oni koji su opstruirali istragu suočili su se s osudom kao i sami heretici. Ako se oni koji opstruiraju lov na vještice ne pokaju, mogli bi ih predati sekularnim sudovima radi kazne.

Prije su postojali takvi priručnici, ali nijedan s dosegom ili s takvom papinskom podrškom kao ovaj. Dok je podržavajući papin bik bio ograničen na južnu Njemačku i Švicarsku, papa Aleksandar VI. 1501. izdao je novu papinu biku. Cum acceperimus ovlaštio je inkvizitora u Lombardiji da traži vještice, proširujući autoritet lovaca na vještice.

Priručnik su koristili i katolici i protestanti. Iako se savjetovao s njim, nikada nije dobio službeni stav katoličke crkve.

Iako je objavljivanje potpomoglo Gutenbergovim izumom pokretnih vrsta, sam priručnik nije bio u kontinuiranom objavljivanju. Kada su se progoni čarobnjaštva na nekim područjima povećali, uslijedila je šira publikacija Malleus Maleficarum.