Tijekom 20. stoljeća oboje Kina i Iran pretrpio revolucije koje su značajno promijenile njihove društvene strukture. U svakom se slučaju uloga žena u društvu također znatno promijenila kao rezultat revolucionarnih promjena koje su se dogodile - ali ishodi su bili prilično različiti za žene Kineza i Irana.
Žene u predrevolucionarnoj Kini
Tijekom kasnog Dinastija Qing U Kini su žene promatrane kao vlasništvo prvo rodnih obitelji, a potom i obitelji njihovih muževa. Oni zapravo nisu bili članovi obitelji - niti rođena ni bračna obitelj nisu upisale žensko ime u genealoški zapis.
Žene nisu imale zasebna imovinska prava, niti su imale roditeljska prava nad svojom djecom ako bi odlučile napustiti svoje muževe. Mnogi su pretrpjeli ekstremno zlostavljanje od strane supružnika i zetova. Očekivalo se da će žene kroz cijeli život poslušati svoje očeve, muževe i sinove. Ženski čedomor bila je česta među obiteljima koje su osjećale da već imaju dovoljno kćeri i da žele više sinova.
Imale su etničke Han Kinezi iz srednje i više klase
noge vezane, također, ograničavajući njihovu pokretljivost i držeći ih blizu kuće. Ako siromašna obitelj želi da se njihova kćer može dobro vjenčati, mogli bi joj vezati stopala kad je bila mala dijete.Vezanje stopala bilo je bolno bolno; najprije su joj slomljene kosti luka djevojke, zatim je stopalo vezano dugom trakom tkanine u položaj "lotos". Na kraju bi stopalo tako zacijelilo. Žena sa zavezanim nogama nije mogla raditi na poljima; stoga je vezanje stopala bilo hvalisanje obitelji da ne trebaju slati svoje kćeri da rade kao poljoprivrednici.
Kineska komunistička revolucija
Iako su Kineski građanski rat (1927.-1949.) I Komunistička revolucija uzrokovali ogromne patnje u Europi Dvadeseto stoljeće, za žene je uspon komunizma doveo do značajnog poboljšanja njihovog društvenog statusa. Prema komunističkoj doktrini, svi su radnici trebali dobiti jednaku vrijednost, bez obzira na spol.
Kolektivizacijom imovine žene više nisu bile u nepovoljnijem položaju u odnosu na svoje muževe. "Jedan od ciljeva revolucionarne politike, prema komunistima, bilo je oslobađanje žena iz privatnog vlasništva nad muškarcima."
Naravno, žene iz klase vlasništva u Kini pretrpjele su poniženje i gubitak svog statusa, baš kao što su to činili i njihovi očevi i muževi. Međutim, velika većina Kineza bile su seljanke - i u postrevolucionarnoj komunističkoj Kini stekle su društveni status, ako ne i materijalni prosperitet, barem ako ne i materijalni prosperitet.
Žene u predrevolucionarnom Iranu
U Iranu, pod pahlavi Pahlavi, poboljšane obrazovne mogućnosti i društveni položaj žena činili su jedan od stubova pokreta "modernizacije". Tijekom devetnaestog stoljeća Rusija i Britanija viđale su se o utjecaju u Iranu, maltretirajući slabe Qajar država.
Kad je obitelj Pahlavi preuzela kontrolu, pokušali su ojačati Iran usvajanjem određenih "zapadnih" karakteristika - uključujući povećana prava i mogućnosti za žene. (Yeganeh 4) Žene su mogle studirati, raditi i ispod Mohammad Reza Shah Pahlavi's vladavina (1941. - 1979.), čak i glasovanje. Prije svega, žensko je obrazovanje imalo za cilj stvarati mudre, korisne majke i žene, a ne žene iz karijere.
Od uvođenja novog Ustava 1925. godine do Islamske revolucije 1979. godine, iranske žene su dobile besplatno univerzalno obrazovanje i povećale mogućnosti karijere. Vlada je ženama zabranila nošenje te odjeće čador, pokrivanje od glave do pete preferirano od strane vrlo religioznih žena, čak i uklanjanje vela na silu. (Mir-Hosseini 41)
Pod šahima su žene dobile posao kao vladini ministri, naučnici i suci. Žene su dobile pravo glasa 1963. godine, a Zakoni o zaštiti obitelji iz 1967. i 1973. štitili su pravo žena da se razvedu od muža i traže molbu za skrbništvo nad svojom djecom.
Islamska revolucija u Iranu
Iako su žene igrale važnu ulogu 1979. godine Islamske revolucijeizlivši se na ulice i pomažući da se Mohammad Reza Shah Pahlavi otera sa vlasti, izgubili su znatan broj prava nakon što je ajatolah Khomeini preuzeo kontrolu nad Iranom.
Neposredno nakon revolucije, vlada je odredila da sve žene moraju javno nositi koridor, uključujući vijesti na televiziji. Žene koje su odbile mogu se suočiti s javnim bičevanjem i zatvorskim kaznama. (Mir-Hosseini 42) Umjesto da moraju ići na sud, muškarci bi još jednom mogli jednostavno tri puta izjaviti „razvodim te“ kako bi raskinuli svoje brakove; žene su u međuvremenu izgubile pravo da tuže zbog razvoda.
Nakon Khomeinijeve smrti 1989. godine ukinuta su neka od najstrožih tumačenja zakona. (Mir-Hosseini 38) Žene, posebice one u Teheranu i drugim velikim gradovima, počele su izlaziti ne u čarapu, već sa šlaufom (jedva) pokrivajući kosu i potpuno šminkom.
Unatoč tome, žene u Iranu i danas se suočavaju sa slabijim pravima nego 1978. godine. Za svjedočenje dviju žena je potrebno izjednačiti s iskazom jednog muškarca na sudu. Žene optužene za preljubu moraju dokazati svoju nevinost, umjesto da optuživač dokaže svoju krivicu, a ako budu osuđene mogu biti pogubljene kamenovanjem.
Zaključak
Revolucije dvadesetog stoljeća u Kini i Iranu imale su vrlo različite učinke na prava žena u tim zemljama. Žene u Kini stekle su društveni status i vrijednost nakon komunistička partija preuzeo kontrolu; nakon što Islamske revolucije, žene u Iranu izgubile su mnoga prava koja su stekla pod šahima Pahlavi početkom stoljeća. Uvjeti za žene u svakoj se državi danas razlikuju, ovisno o mjestu u kojem žive, u kojoj su obitelji rođeni i koliko su stekli obrazovanja.
izvori
Ip, Hung-Yok. "Modni izgledi: ženstvena ljepota u kineskoj komunističkoj revolucionarnoj kulturi", Moderna Kina, Vol. 29, broj 3 (srpanj 2003.), 329-361.
Mir-Hosseini, Ziba. "Konzervativno-reformski sukob oko ženskih prava u Iranu," Međunarodni časopis za politiku, kulturu i društvo, Vol. 16, br. 1 (jesen 2002), 37-53.
Ng, Vivien. "Seksualno zlostavljanje snaja u Kini u Kini: slučajevi Xing'an Huilana," Feminističke studije, Vol. 20, broj 2, 373-391.
Watson, Keith. "Šahova bijela revolucija - obrazovanje i reforme u Iranu," Komparativno obrazovanje, Vol. 12, broj 1 (ožujak 1976), 23-36.
Yeganeh, Nahid. "Žene, nacionalizam i islam u suvremenom političkom diskursu u Iranu," Feministička recenzija, Broj 44 (ljeto 1993.), 3-18.