Sažetak Durkheimove "Podjele rada u društvu"

Francuski filozof Emile Durkheim's knjiga Podjela rada u društvu (ili De la Division du Travail Social) debitirao 1893. Bilo je to njegovo prvo veliko objavljeno djelo i ono u kojem je predstavio pojam anomie ili slom utjecaja društvenih normi na pojedince unutar društva.

U to vrijeme, Podjela rada u društvu bio je utjecajan u napredovanju sociološke teorije i misli. Danas ga neki cijene zbog perspektivnog razmišljanja, a drugi ga dublje promatraju.

Durkheim govori o tome podjela rada- uspostavljanje određenih radnih mjesta za određene ljude - koristi društvu jer povećava reproduktivnu sposobnost procesa i skup vještina radnika.

Također stvara osjećaj solidarnosti među ljudima koji dijele te poslove. Ali, kaže Durkheim, podjela rada nadilazi ekonomske interese: U tom se procesu uspostavlja i društveni i moralni poredak u društvu. "Podjela rada može se ostvariti samo među članovima već konstituiranog društva", tvrdi on.

Za Durkheim, podjela rada je u izravnoj proporciji s dinamičkom ili moralnom gustoćom društva. To je definirano kao kombinacija koncentracije ljudi i količine socijalizacije neke skupine ili društva.

Gustoća se može pojaviti na tri načina:

• povećanjem prostorne koncentracije ljudi
• kroz rast gradova
• povećanjem broja i učinkovitosti sredstava komunikacije

Kad se dogodi jedna ili više ovih stvari, kaže Durkheim, rad počinje razdvajati i poslovi postaju specijaliziraniji. U isto vrijeme, budući da se zadaci sve složenije, borba za smisleno postojanje postaje napornija.

Glavna tema knjige je razlika između civilizacije u razvoju i napredne civilizacije i njihovog shvaćanja društvene solidarnosti. Drugi fokus je na koji način svaka vrsta društva definira ulogu zakona u rješavanju kršenja u toj društvenoj solidarnosti.

Durkheim tvrdi da postoje dvije vrste društvene solidarnosti: mehanička solidarnost i organska solidarnost.

Mehanička solidarnost povezuje pojedinca s društvom bez ikakvog posrednika. Odnosno, društvo je organizirano kolektivno i svi članovi grupe dijele isti skup zadataka i temeljna uvjerenja. Ono što veže pojedinca za društvo jest ono što Durkheim naziva "kolektivna svijest, "ponekad prevedeno kao" kolektiv savjesti ", što znači zajednički sustav vjerovanja.

Što se tiče organske solidarnosti, s druge strane, društvo je složenije - sustav različitih funkcija objedinjenih određenim odnosima. Svaki pojedinac mora imati različit posao ili zadatak i svoju osobnost. Ovdje je Durkheim govorio posebno o muškarcima. O ženama je filozof rekao:

"Danas među kultiviranim ljudima žena vodi potpuno drugačije postojanje od muškarca. Moglo bi se reći da su dvije velike funkcije psihičkog života razdvojene, da se jedan od spolova brine o učinkovitim funkcijama, a drugi o intelektualnim funkcijama. "

Uokvirujući pojedince kao muškarce, Durkheim je tvrdio da individualnost raste kako dijelovi društva postaju složeniji. Dakle, društvo postaje efikasnije u sinkronom kretanju, a istovremeno, svaki njegov dio ima više pokreta koji su izrazito individualni.

Prema Durkheimu, što je više primitivno društvo, to ga više odlikuju mehanička solidarnost i istovjetnost. Na primjer, članovi agrarnog društva imaju veću vjerojatnost da će ličiti jedni na druge i dijeliti ih ista uvjerenja i moral kao pripadnici visoko sofisticirane tehnološki i informacijski usmjerene informacije društvo.

Kako društva postaju naprednija i civilizirana, tako se i pojedini članovi tih društava razlikuju jedan od drugog. Ljudi su menadžeri ili radnici, filozofi ili poljoprivrednici. Solidarnost postaje sve organskija kad društva razvijaju svoju podjelu rada.

Za Durkheim, zakoni društva su najvidljiviji simbol socijalne solidarnosti i organizacije društvenog života u svom najpreciznijem i najstabilnijem obliku.

Zakon igra ulogu u društvu koje je analogno živčanom sustavu u organizmima. Živčani sustav regulira različite tjelesne funkcije tako da zajedno djeluju u harmoniji. Isto tako, pravni sustav regulira sve dijelove društva tako da učinkovito djeluju zajedno.

U ljudskim društvima prisutne su dvije vrste zakona, a svaki odgovara vrsti socijalne solidarnosti: represivni zakon (moralni) i restitutivni zakon (organski).

Represivno pravo povezano je sa središtem zajedničke svijesti "i svi sudjeluju u prosuđivanju i kažnjavanju počinitelja. Težina kaznenog djela ne mjeri se nužno štetom nanesenom pojedinoj žrtvi, već je mjeri kao šteta nanesena društvu ili društvenom poretku u cjelini. Kazne za zločine protiv kolektiva obično su stroge. Represivno pravo, kaže Durkheim, prakticira se u mehaničkim oblicima društva.

Druga vrsta zakona je restitucijski zakon, koji se fokusira na žrtvu kada je počinjen zločin, jer ne postoje zajednička uvjerenja o tome što šteti društvu. Restitucijsko pravo odgovara organskom stanju društva i omogućuju ga više specijalizirana tijela društva kao što su sudovi i odvjetnici.

Represivno pravo i restitutorijsko pravo izravno su povezani sa stupnjem razvoja društva. Durkheim je smatrao da je represivno pravo uobičajeno u primitivnim ili mehaničkim društvima u kojima sankcije za zločine obično čine i dogovaraju cijele zajednice. U tim „nižim“ društvima događaju se zločini protiv pojedinca, ali u smislu ozbiljnosti oni se nalaze na donjem kraju kaznenih ljestvica.

Zločini protiv zajednice imaju prednost u mehaničkim društvima, prema Durkheimu, jer je evolucija kolektivne svijesti je raširena i snažna dok podjela rada još nije postojala dogodilo. Kad je podjela rada prisutna i kolektivna svijest je sve samo ne prisutna, vrijedi suprotno. Što više društvo postaje civilizirano i uvodi podjela rada, to se odvija više restitutorijskog zakona.

Durkheim je ovu knjigu napisao u jeku industrijskog doba. Njegove teorije pojavile su se kao način da ljude uklopi u novi društveni poredak Francuske i društvo koje se brzo industrijaliziralo.

Predindustrijske društvene skupine činile su obitelj i susjede, ali kao one Industrijska revolucija nastavljeno je da su ljudi pronašli nove kohorte unutar svojih poslova i stvorili nove društvene grupe sa suradnicima.

Podjela društva na male radno definirane skupine zahtijevala je sve centraliziraniji autoritet za reguliranje odnosa između različitih skupina, rekao je Durkheim. Kao vidljivo proširenje te države zakonski zakoni morali su se razvijati i kako bi se održalo uredno djelovanje društvenih odnosa mirenjem i građanskim pravom, a ne kaznenim sankcijama.

Durkheim je svoju raspravu o organskoj solidarnosti temeljio na sporu s kojim je imao Herbert Spencer, koji su tvrdili da je industrijska solidarnost spontana i da nema potrebe za prisilnim tijelom koje bi je stvorilo ili održavalo. Spencer je vjerovao da je društvena harmonija jednostavno uspostavljena sama od sebe - Durkheim se čvrsto ne slaže. Veći dio ove knjige uključuje Durkheim raspravljati sa Spencerovim stavom i zagovarati svoje stavove o toj temi.

Glavni cilj Durkheima bio je procijeniti društvene promjene povezane s industrijalizacijom i bolje razumijevanje problema unutar industrijaliziranog društva. No, britanski pravni filozof Michael Clarke tvrdi da je Durkheim promašio združivanjem različitih društava u dvije skupine: industrijalizirane i neindustrijalizirane.

Durkheim nije vidio ili priznao širok spektar neindustriziranih društava, već je zamišljao industrijalizaciju kao povijesni sliv koji je odvajao koze od ovaca.

Američki znanstvenik Eliot Freidson istaknuo je da teorije o industrijalizaciji radnu snagu definiraju s obzirom na materijalni svijet tehnologije i proizvodnje. Freidson kaže da takve podjele stvara upravno tijelo bez obzira na socijalnu interakciju njegovih sudionika.

Američki sociolog Robert Merton primijetio je da kao pozitivistička, Durkheim je usvojio metode i kriterije fizikalnih znanosti kako bi ispitao socijalne zakone nastale tijekom industrijalizacije. Ali fizičke znanosti, ukorijenjene u prirodi, jednostavno ne mogu objasniti zakone koji proizlaze iz mehanizacije.

Odjel rada također ima rodnih problema, tvrdi američka sociologinja Jennifer Lehman. Tvrdi da Durkheimova knjiga sadrži seksističke kontradikcije - pisac konceptualizira „pojedince“ kao „muškarce“, ali žene kao odvojena i nesocijalna bića. Koristeći ovaj okvir, filozof je u potpunosti propustio ulogu koju su žene imale u industrijskim i predindustrijskim društvima.

• Clarke, Michael. "Durkheimova sociologija prava." Britanski časopis za pravo i društvo Vol. 3, broj 2., Sveučilište Cardiff, 1976.
• Durkheim, Emile. O podjeli rada u društvu. Trans. Simpson, George. Kompanija MacMillan, 1933.
• Freidson, Eliot. "Podjela rada kao socijalna interakcija." Socijalni problemi, god. 23 br. 3, Oxford University Press, 1976.
• Gehlke, C. E. Pregledano djelo: od O podjeli rada u društvu, Emile Durkheim, George SimpsonColumbia Law Review, 1935.
• Jones, Robert Alun. "Ambivalentni kartezijani: Durkheim, Montesquieu i Metod." Američki časopis za sociologiju, 1994, University of Chicago Press.
• Kemper, Theodore D. "Podjela rada: post-durkheimov analitički prikaz." Američki sociološki pregled, 1972.
• Lehmann, Jennifer M. "Durkheimove teorije o odstupanju i samoubojstvu: feministička preispitivanje." Američki časopis za sociologiju, University of Chicago Press, 1995.
• Merton, Robert K. "Durkheimova podjela rada u društvu." Američki časopis za sociologiju, Vol. 40, br. 3, University of Chicago Press, 1934.