Definicija i primjeri mrtve metafore

mrtva metafora tradicionalno se definira kao Figurativni govor česta upotreba izgubila je svoju snagu i maštovitu učinkovitost. Također poznat kao smrznuta metafora ili a povijesna metafora. Za razliku od kreativna metafora.

U posljednjih nekoliko desetljeća kognitivni jezikoslovci kritizirali su teorija mrtve metafore- mišljenje da je konvencionalna metafora "mrtva" i da više ne utječe na misao:

Pogreška proizlazi iz osnovne zbrke: ona pretpostavlja da su one koje su u našem poimanju najživlje i najaktivnije one koje su svjesne. Naprotiv, oni koji su najživlji i najdublje ugrađeni, učinkoviti i snažni su oni koji su toliko automatski da su u nesvijesti i bez napora. (G. Lakoff i M. Turner, Filozofija u tijelu. Osnovne knjige, 1989.)

Kako je rekao I.A. Richards je 1936. godine rekao:

"Ovo omiljeno staro razlikovanje mrtvih i živih metafora (koje je dvostruka metafora) treba drastično preispitivanje" (Filozofija retorike)

Primjeri i zapažanja

  • "Kansas City je pećnica vruća, mrtva metafora ili nema mrtve metafore. "(Zadie Smith," Na putu: američki pisci i njihova kosa ", srpanj 2001.)
  • instagram viewer
  • "Primjer mrtve metafore bi bio"tijelo eseja.” U ovom primjeru "tijelo" je u početku bio izraz koji je crtao metaforičku sliku ljudske anatomije primijenjenu na predmetni predmet. Kao mrtva metafora, 'tijelo eseja' doslovno znači glavni dio eseja, i više ništa ne sugerira novi što bi mogao sugerirati anatomski referent. U tom smislu, "esejsko tijelo" više nije metafora, već samo doslovno iznošenje činjenica ili "mrtva metafora". "(Michael P. Marks, Zatvor kao metafora. Peter Lang, 2004.)
  • "Mnogi časni metafore literalizirani su u svakodnevne jezične predmete: sat ima a lice (za razliku od ljudskog ili životinjskog lica), a na tom su licu ruke (za razliku od bioloških ruku); samo u pogledu satova ruke se mogu nalaziti na licu.. .. Smrtnost metafore i njezin status klišeja relativna su stvar. Čuvši prvi put da 'život nije krevet ruža', možda će ga netko oteti njegova sklonost i energičnost. "(Tom McArthur, Oxford Companion na engleskom jeziku. Oxford University Press, 1992.)
  • "[A] takozvana mrtva metafora uopće nije metafora, već samo izraz koji više nema trudničku metaforičku upotrebu." (Max Black, "Više o metafori." Metafora i misao, 2. izd., Ed. Autor: Andrew Ortony Cambridge University Press, 1993.)

Živo je!

  • „Račun„ mrtve metafore “propušta važnu točku: naime, da je ono što je duboko usađeno, jedva primjećeno i na taj način bez napora korišteno najaktivnije u našoj misli. Metafore... može se upotrebljavati vrlo konvencionalno i bez napora, ali to ne znači da su izgubili energičnost u mislima i da su mrtvi. Naprotiv, oni su "živi" u najvažnijem smislu - oni upravljaju našom mišlju - oni su "metafora kojom živimo." "(Zoltán Kövecses, Metafora: praktični uvod. Oxford University Press, 2002)

Dvije vrste smrti

  • "Izraz" mrtva metafora "- sam metaforičan - može se razumjeti na najmanje dva načina. S jedne strane, mrtva metafora može biti poput mrtvog pitanja ili mrtve papige; mrtva pitanja nisu problemi, mrtve papige, kao što svi znamo, nisu papige. U ovom konstrukciji mrtva metafora jednostavno nije metafora. S druge strane, mrtva metafora može biti više poput mrtve tipke na glasoviru; mrtvi ključevi su i dalje ključevi, iako slabi ili prigušeni, pa je možda mrtva metafora, čak i ako joj nedostaje živost, metafora. "(Samuel Guttenplan, Predmeti metafora. Oxford University Press, 2005.)

Etimološka zabluda

  • "Sugerisati da riječi uvijek nose sa sobom nešto od onoga što je možda imalo izvorni metaforički smisao nije samo obliketimološka zabluda'; to je ostatak onog 'pravog praznovjerja' koje je I.A. Richards tako učinkovito kritizira. Jer se koristi izraz koji je izvorno metaforičan, odnosno koji dolazi iz jedne domene iskustva za definiranje drugo, ne može se zaključiti da ono nužno nastavlja sa sobom povezivanja koja je imala u tom drugom domena. Ako je to uistinu 'mrtva' metafora, neće. "(Gregory W. Dawes, Tijelo u pitanju: Metafora i značenje u tumačenju Efežanima 5: 21-33. Brill, 1998.)
instagram story viewer