Yeats i 'Simbolizam poezije'

Jedan od najvećih pjesnika 20. stoljeća i dobitnik Nobelove nagrade, William Butler Yeats proveo je svoje rano djetinjstvo u Dublinu i Sligu prije nego što se s roditeljima preselio u London. Prve sveske poezije, pod utjecajem časopisa simbolizam od William Blake i irski folklor i mit romantičniji su i poput snova nego njegovo kasnije djelo, koje se općenito više cijeni.

Sastavljen 1900. godine, Yeatsov utjecajni esej "Simbolizam poezije" nudi proširenu definiciju simbolizma i meditaciju o prirodi poezije uopće.

"Simbolizam, kakav se viđa kod pisaca današnjice, ne bi imao nikakvu vrijednost ako ga ne bi vidjeli i pod jednom prekrivačkom, u svakoj velikoj maštovitoj pisac ", piše g. Arthur Symons u" Simboličkom pokretu u književnosti ", suptilnoj knjizi koju ne mogu pohvaliti kao što bih htio, jer je bila posvećena meni; i nastavlja da pokaže koliko su duboki pisci u posljednjih nekoliko godina tražili filozofiju poezije u doktrini simbolizma, i kako čak iu zemljama u kojima je gotovo skandalozno tražiti bilo koju filozofiju poezije, novi pisci ih slijede u svoje traži. Ne znamo što su pisci antičkih vremena razgovarali između sebe, a jedan bik je sve što je ostalo od Shakespeareova govora, koji je bio na rubu modernog vremena; a čini se da je novinar uvjeren da su razgovarali o vinu, ženama i politici, ali nikad o svojoj umjetnosti, ili nikad sasvim ozbiljno o svojoj umjetnosti. Sigurna je da nitko koji je imao filozofiju svoje umjetnosti ili teoriju kako treba pisati nikada nije napravio djelo umjetnosti, da ljudi nemaju mašte koji ne pišu bez razmišljanja i razmišljanja dok piše svoje članaka. Kaže to s oduševljenjem, jer je to čuo na tolikim udobnim stolovima za večerom, gdje ih je neki spomenuo bezbrižnost ili bezumna revnost, knjiga čija je poteškoća uvrijedila neumoljivost ili čovjek koji nije zaboravio da je ljepota optužba. One formule i generalizacije u kojima je skriveni narednik bušio ideje novinara i kroz njih ideje svih, ali sav suvremeni svijet stvorio je zauzvrat zaborav poput vojnika u bitci, tako da novinari i njihovi čitatelji imaju zaboravio, među mnogim sličnim događajima, da je Wagner proveo sedam godina uređujući i objašnjavajući svoje ideje prije nego što je započeo svoje najkarakterističnije glazba, muzika; ta je opera, a s njom i moderna glazba, nastala iz određenih razgovora u kući jednog Giovannija Bardija iz Firenze; te da je Pléiade pamfletom postavio temelje moderne francuske književnosti. Goethe je rekao, "pjesniku je potrebna sva filozofija, ali on to mora čuvati od svog djela", iako to nije uvijek potrebno; i gotovo sigurno nije velika umjetnost izvan Engleske, gdje su novinari moćniji i ideje manje izdašne nego drugdje, bez velikih kritika, za njegov glasnik ili njegov tumač i zaštitnik, i možda je iz tog razloga velika umjetnost, sada kad se vulgarnost naoružala i umnožila, možda mrtva u Engleska.

Možda su svi pisci, svi umjetnici bilo koje vrste, u onoj mjeri u kojoj su imali filozofsku ili kritičku moć samo u mjeri u kojoj su oni namjerni umjetnici uopće imali neku filozofiju, neku kritiku prema njima umjetnost; i često je ova filozofija, ili ova kritika, evocirala njihovu najneurozniju inspiraciju pozivajući u vanjski život neki dio božanskog života ili zakopane stvarnosti koja bi se sama mogla ugasiti u emocijama ono što bi ugasila njihova filozofija ili kritika u intelekt. Oni nisu tražili ništa novo, možda je to, već samo da bi razumjeli i kopirali čistu inspiraciju ranih vremena, ali zato što su božanski životni ratovi na naš vanjski život, i treba promijeniti svoje oružje i svoje pokrete kao što mijenjamo svoje, nadahnuće im je stiglo u predivnim čudesnim oblicima. Znanstveni pokret sa sobom je donio i literaturu koja je, prema mišljenju, uvijek bila u tendenciji da se izgubi u svim vrstama eksternalija deklaracija, slikovito pisanje, crtanje riječi ili ono što je gospodin Symons nazvao pokušajem "izrade od opeke i maltera unutar korica knjiga"; a novi pisci počeli su se zadržavati na elementu evokacije, prijedloga, na onome što kod velikih pisaca nazivamo simbolizmom.

U "Simbolizmu u slikarstvu" pokušao sam opisati element simbolike koji se nalazi u slikama i skulpturi i opisao malo simbolizma u poeziji, ali uopće nije opisivala neprekidnu neodredivu simboliku koja je tvar svega stil.

Nema linija s više melankolične ljepote od ovih Burnsa:

Bijeli mjesec se postavlja iza bijelog vala,
I vrijeme se postavlja sa mnom, O!

a ove su linije savršeno simbolične. Uzmite od njih bjelinu mjeseca i vala, čiji je odnos prema postavljanju Vremena previše suptilan za intelekt, a vi uzimajte od njih njihovu ljepotu. Ali, kad su svi zajedno, mjesec i val, bjelina i postavljanje Vrijeme i posljednji melankolični plač, oni izazivaju osjećaje koje nije moguće izazvati bilo kojim drugim rasporedom boja, zvukova i oblika. To metaforičko pisanje možemo nazvati, ali bolje je nazvati simboličkim pisanjem, jer metafore nisu dovoljno duboke da bi se mogle kretati, kad nisu simboli, a kad su simboli oni su najsavršeniji od svih, jer je najsuptilniji, izvan čistog zvuka, i kroz njih se najbolje može saznati što simboli su.

Ako započne sanjarenje bilo kojim lijepim linijama kojih se čovjek može sjetiti, otkriće se da su poput onih Burnsa. Započnite s ovim retkom Blakea:

"Gej ribe na valu kad mjesec usisava rosu"

ili ove Nashove linije:

"Svjetlina pada iz zraka,
Kraljice su umrle mlade i poštene,
Prašina je zatvorila Helenino oko "

ili ove Shakespeareove linije:

"Timon je napravio svoj vječni ljetnikovac
Na probijenom rubu slane poplave;
Ko jednom dnevno svojom reljefnom perom
Turbulentni val prekriva "

ili uzmite neku sasvim jednostavnu crtu koja ljepotu dobiva sa mjesta u priči i pogledajte kako treperi sa svjetlost mnogih simbola koji su pricali priči svoju ljepotu, jer oštrica mača može treptati svjetlošću gorenja kule.

Svi zvukovi, sve boje, svi oblici, bilo zbog njihove unaprijed određene energije ili zbog duge povezanosti, evociraju neodređeno i još precizne emocije ili, kako više volim misliti, spustiti među nas određene nesavjesne moći, čijim stopama preko srca zovemo emocije; i kad su zvuk, boja i oblik u glazbenom odnosu, lijepi odnos jedni prema drugima, oni postaju takvi bili su jedan zvuk, jedna boja, jedan oblik i evociraju emociju koja se stvara iz njihovih različitih evokacija, a opet je jedna emocija. Isti odnos postoji između svih dijelova svakog umjetničkog djela, bilo da je riječ o epu ili pjesmi, i što je savršeniji, to i više razni i brojni elementi koji su se pretočili u njegovo savršenstvo, snažnija će biti emocija, snaga, bog kojeg on naziva među nas. Jer emocija ne postoji ili ne postaje vidljiva i aktivna među nama dok nije našla svoj izraz, u boji ili u zvuk ili u obliku ili u svemu tome, i zato što dvije modulacije ili aranžmani od ovih ne izazivaju iste osjećaje, pjesnici i slikari i glazbenici, i u manjem stupnju jer su njihovi učinci trenutni, dan i noć te oblaci i sjene, neprestano stvaraju i stvaraju čovječanstvo. Doista, samo one stvari koje izgledaju beskorisne ili vrlo slabe imaju bilo kakvu snagu, i sve one stvari koje se čine korisnim ili jakim, vojske, točkići koji se kreću, modusi arhitekture, načini upravljanja, nagađanja razloga, bili bi malo drugačiji da se neki um davno nije odao nekom emociju, kao što se žena daje svom ljubavniku, i oblikuje zvukove, boje ili oblike, ili sve ove, u glazbeni odnos, kako bi njihova emocija mogla živjeti u drugi umovi. Malo lira pobudi neku emociju, a ta emocija okuplja druge o njoj i utapa se u njihovo biće u stvaranju nekih velikih epa; i napokon, potrebno uvijek manje osjetljivo tijelo ili simbol, kako postaje snažnije, ono se istječe van, sa svim što se skupi, među slijepim instinktima svakodnevnog života, gdje se kreće moć unutar moći, kao što čovjek vidi prsten unutar prstena starog stablo. To je možda mislio Arthur O'Shaughnessy kad je rekao svojim pjesnicima da su svojom uzdahom izgradili Nineveh; i sigurno nikada nisam siguran kad čujem za neki rat, neko religiozno uzbuđenje ili neku novu proizvodnju, ili sve drugo što ispunjava uho svijeta, da se nije sve dogodilo zbog nečega što je dječak zakucao Tesalija. Sjećam se kako sam jednom rekao gledatelju da je pitao jednog od bogova koji su, kako je vjerovala, stajali oko nje u svojim simboličkim tijelima, što bi moglo postati šarmantno, ali čini se trivijalnim trudom prijatelja, a oblik odgovara, "pustošenje naroda i preplavljenost gradova". Doista sumnjam u to da li je gruba okolnost svijet, koji čini se da stvara sve naše emocije, više nego odražava, kao u množenju zrcala, emocije koje su se pojavljivale u samotnim ljudima u trenucima poezije razmatranje; ili bi ta ljubav bila više od gladi životinja, ali za pjesnika i njegovu sjenu svećenik, jer ako ne vjerujemo da su vanjske stvari stvarnost, moramo vjerovati da je kruta sjena suptilnog, da su stvari mudre prije nego što postanu budale, a tajne prije nego što vrište u tržnica. Samotni muškarci u trenucima razmišljanja primaju, kako mislim, kreativni impuls od najnižih Deveta Hijerarhije, i tako čine i ne stvaraju čovječanstvo, pa čak i sam svijet, jer to "oči ne mijenjaju svi"?

"Naši su gradovi kopirali fragmente s naših grudi;
I svi čovjekovi Babilonci teže, ali širiti
Veličanstva njegova babilonskog srca. "

Svrha ritma, kao što mi se oduvijek činilo, jest produžiti trenutak razmišljanja, trenutak kada smo i spavali i budni, što je i jedini trenutak stvaranja, utišući nas s primamljivom monotonijom, dok nas ona budi raznolikošću, kako bismo nas držali u stanju možda stvarnog transa, u kojem se razvio um oslobođen pritiskom volje simbola. Ako određene osjetljive osobe uporno slušaju otkucavanje sata ili uporno gledaju monotono bljeskanje svjetla, padaju u hipnotički trans; a ritam je samo otkucavanje sata učinjeno mekšim, da ga treba slušati, i to razne, da ih se ne smije izgubiti izvan pamćenja ili se umoriti od slušanja; dok su obrasci umjetnika samo monotoni bljesak tkani da bi uzeli oči u suptilniju čaroliju. Čuo sam u meditaciji glasove koji su bili zaboravljeni u trenutku kad su izgovorili; i progutao sam se kada sam u dubljoj meditaciji bio izvan svega pamćenja, ali onih stvari koje su došle preko praga života budnosti.

Pisao sam jednom prilikom vrlo simboličnu i apstraktnu pjesmu, kad mi je olovka pala na zemlju; i kako sam se sagnuo da ga pokupim, sjetio sam se neke fantastične avanture koja mi se još nije činila fantastičnom, a onda još jednu poput avanture, i kad sam se zapitao kad su se takve stvari dogodile, ustanovio sam da se mnogih sjećam svojih snova noći. Pokušao sam se sjetiti što sam učinio dan prije, a zatim i onoga što sam učinio tog jutra; ali cijeli moj budni život propadao je od mene, a tek nakon jedne borbe ponovno sam ga se sjetio, a kako sam to učinio, snažniji i zapanjujući život propadao je zauzvrat. Da mi olovka nije pala na zemlju i tako me natjerala da se od slika koje sam tkao pretvorim u stih, nikad ne bih znao da meditacija je postala trans, jer bio bih poput onoga koji ne zna da prolazi kroz šumu jer su mu oči uprte u putu. Tako da mislim da u stvaranju i razumijevanju umjetničkog djela, a još lakše ako je puno uzoraka i simbola i glazbe, namamljene su do praga sna, a možda je i daleko iznad njega, bez da znamo da smo ikada postavili noge na stepenice roga ili bjelokosti.

Osim emocionalnih simbola, simbola koji evociraju samo emocije, - i u tom su smislu sve primamljive ili mržnje stvari simboli, iako su njihovi odnosi s jednim drugi su previše suptilni da nas u potpunosti oduševe, daleko od ritma i uzorka, - postoje intelektualni simboli, simboli koji evociraju same ideje ili ideje izmiješane sa emocije; a izvan sasvim definitivnih tradicija mistike i manje definitivne kritike pojedinih modernih pjesnika, ovi se sami nazivaju simbolima. Većina stvari pripada jednoj ili drugoj vrsti, prema načinu na koji govorimo o njima i suradnicima kojima ih dajemo, za simbole povezane s idejama koje su više od fragmenata sjena koje na intelekt bacaju emocije koje evociraju, su igre alegorista ili pedanta i uskoro prolaze daleko. Ako u uobičajenom stihu poezije kažem "bijelo" ili "ljubičasto", oni izazivaju emocije toliko isključivo da ne mogu reći zašto me pokreću; ali ako ih dovedem u istu rečenicu s tako očitim intelektualnim simbolima kao križ ili trnovita kruna, mislim na čistoću i suverenost. Nadalje, bezbrojna značenja, koja se drže "bijelim" ili "ljubičastim" vezama suptilnih sugestija, podjednako u emocijama i u intelektu, vidljivo se kreću kroz moje pameti i nevidljivo se krećite preko praga sna, bacajući svjetla i sjene neodređene mudrosti na ono što se prije činilo, možda jest, ali sterilnost i bučno nasilje. Upravo intelekt odlučuje gdje će čitatelj razmišljati o procesiji simbola, a ako su simboli samo emocionalni, on gleda iz nesreće i sudbine svijeta; ali ako su i simboli intelektualni, on postaje i sam dio čistog intelekta i sam se stapa s procesijom. Ako promatram užurban bazen na mjesečini, moja emocija zbog njegove ljepote pomiješana je sa sjećanjima na čovjeka kojeg sam vidio kako pluta preko ruba, ili na ljubavnike koje sam tamo vidio noćas; ali ako pogledam sam mjesec i sjetim se bilo kojeg starog imena i značenja, ja se krećem među božanskim ljudima i stvarima koje su se otresle s našeg smrtnost, toranj bjelokosti, kraljica voda, blistavi jezer među očaranim šumama, bijeli zec koji sjedi na vrhu brda, budala od vile sa svojom sjajnom šalicom punom snova, a možda će biti "napraviti prijatelja jedne od ovih slika čuda" i "upoznati Gospodina u zraku." Pa i ako je jedan premještena Shakespeare, koji je zadovoljan emocionalnim simbolima kojima se može približiti našoj simpatiji, jedan je pomiješan sa čitavim svjetskim spektaklom; dok ako nas neko preseli Dante ili mit o Demeteru, jedan se miješa u sjenu Boga ili božice. Dakle, i jedan je najudaljeniji od simbola kada je čovjek zauzet ovim ili onim, ali duša se kreće među simbolima i otvara se u simbolima kad ga je trans, ludost ili duboka meditacija povukla iz svakog, ali njegova nagona vlastiti. "Tada sam vidio", napisao je Gérard de Nerval o svom ludilu, "nejasno se utapajući u formu, plastične slike antike, koje su se ocrtavale, postale su definitivne i činilo se da predstavljaju simboli od kojih sam samo s poteškoćom uhvatio tu ideju. "U ranije vrijeme bio bi iz onog mnoštva, čija se stroga duša povukla, čak i perfektnije od ludila mogao povući njegovu dušu, iz nade i sjećanja, iz želje i žaljenja, da bi mogli otkriti one procesije simbola kojima se ljudi klanjaju pred oltarima, i navijati tamjanom i ponuda. Ali, budući da je bio našeg vremena, bio je poput Maeterlincka, poput Villiersa de IIsle-Adama Axel, poput svih koji su u naše vrijeme zaokupljeni intelektualnim simbolima, predskazanje nove svete knjige, o kojoj sva umjetnost, kao što je netko rekao, počinje sanjati. Kako umjetnost može prevladati sporo umiranje muških srca koja nazivamo napretkom svijeta, i ponovno položi ruke na muškarčeva srca, a da pri tome ne postane odjeća religije kao u starim puta?

Ako bi ljudi prihvatili teoriju da nas poezija pokreće zbog njene simbolike, na koju promjenu treba tražiti u maniri naše poezije? Povratak putu naših očeva, izbacivanje opisa zbog prirode, moralnog zakona radi moralnog zakona, izbacivanje svih anegdote i onog domišljatog znanstvenog mišljenja koje je tako često gasilo središnji plamen u Tennysonu, i onog veha koji bi nas natjerao da učinimo ili ne učinimo sigurno stvari; ili, drugim riječima, trebali bismo shvatiti da je berilni kamen očarao naše očeve da bi to mogao otkriti slike u svom srcu, a ne da bismo zrcalili vlastita uzbuđena lica ili grude koje mašu izvan prozor. S ovom promjenom supstancije, ovim povratkom mašti, razumijevanju da zakoni umjetnosti, koji su skriveni svjetski zakoni, mogu sami vezati maštu, došli bi do promjena stila, a mi bismo iz ozbiljne poezije izbacili one energične ritmove, kao čovjeka koji trči, koji je izum volje svojim očima uvijek na nešto što treba učiniti ili riješiti; i mi bismo tražili one lebdeće, meditativne, organske ritmove, koji su utjelovljenje mašte, da ni želja ni mržnja, jer to je učinio s vremenom, a samo žele gledati neku stvarnost, neku ljepota; niti bi više bilo tko mogao poricati važnost forme, u svim njenim vrstama, jer iako možete objasniti mišljenje ili opisati neku stvar, kad vaše riječi nisu sasvim dobro odabran, ne možete tijelu dati nešto što nadilazi osjetila, osim ako su vaše riječi tako suptilne, složene, tajanstvene života, poput tijela cvijeta ili žene. Oblik iskrene poezije, za razliku od oblika "popularne poezije", zaista može ponekad biti nejasan ili negramatičan kao u nekim najboljim pjesmama nevinosti i Iskustvo, ali mora imati savršenstva koja izbjegavaju analizu, suptilnosti koje svakodnevno imaju novo značenje i sve to mora imati bez obzira na to mala pjesma napravljena iz trenutka sanjive nepristojnosti ili neki veliki ep nastao iz snova jednog pjesnika i stotina generacija od kojih ruke nikada nisu bile umorne mač.

"Simbolizam poezije", autor William Butler Yeats prvi put pojavio se u The Dome u travnju 1900. godine, a ponovno je objavljen u Yeatsovoj "Ideji dobra i zla", 1903.