Osnovna načela prava životinja

Prava životinja odnose se na vjerovanje da životinje imaju unutrašnju vrijednost odvojenu od svake vrijednosti koju imaju prema ljudima i vrijedne su moralnog razmatranja. Oni imaju pravo biti slobodni od ugnjetavanja, zatvaranja, upotrebe i zlostavljanja od strane ljudi.

Ideja o pravima životinja neki će ljudi možda biti teško u potpunosti prihvatiti. To je zato što se u cijelom svijetu životinje zlostavljaju i ubijaju za najrazličitije društveno prihvatljive svrhe, premda je ono što je društveno prihvatljivo, naravno kulturološki relativno. Na primjer, dok jedenje pasa može biti moralno uvredljivo za neke, mnogi bi reagirali slično kao na praksu jedenja krava.

U središtu pokreta za prava životinja nalaze se dva osnovna načela: odbacivanje vrsteizma i znanje da su životinje živa bića.

Speciesizam je različito postupanje prema pojedinim bićima, bazirano isključivo na njihovoj vrsti. Često se uspoređuje s rasizmom ili seksizmom.

Prava životinja temelje se na uvjerenju da je tretiranje nečovječne životinje drugačije samo zato što životinja pripada drugoj vrsti proizvoljno i moralno pogrešno. Naravno, postoje razlike između ljudskih i nečovječnih životinja, ali zajednica za prava životinja smatra da te razlike nisu moralno relevantne. Na primjer, mnogi vjeruju da ljudi imaju neke kognitivne sposobnosti koje se razlikuju od ili viši od ostalih životinja, ali, za zajednicu prava životinja, kognitivna sposobnost nije moralna relevantni. Da je tako, najpametniji ljudi imali bi više moralnih i zakonskih prava od ostalih koji su intelektualno inferiorni. Čak i ako je ta razlika bila moralno relevantna, ova osobina se ne odnosi na sve ljude. Osoba koja je duboko mentalno zaostala nema sposobnost rasuđivanja odraslog psa, tako da se kognitivna sposobnost ne može koristiti za obranu od vrsteizma.

Osobine za koje se nekoć vjerovalo da su jedinstvene za ljude sada su primijećene kod nečovječnih životinja. Dok nisu primijećeni drugi primati kako izrađuju i koriste alate, vjerovalo se da to mogu raditi samo ljudi. Nekad se vjerovalo da samo ljudi mogu upotrebljavati jezik, ali sada vidimo da druge vrste verbalno komuniciraju na svojim jezicima, pa čak i koriste jezike koje su učili ljudi. Pored toga, sada znamo da životinje imaju samosvijest, što pokazuje i test zrcala na životinjama. Međutim, čak i ako su ove ili druge osobine bile jedinstvene za ljude, zajednica ih ne smatra moralno relevantnim.

Ako ne možemo koristiti vrste da odlučimo koja bića ili predmeti u našem svemiru zaslužuju našu moralnu razmatranje, kakvu osobinu možemo koristiti? Za mnoge aktiviste za prava životinja ta osobina je razboritost.

Osjećanje je sposobnost patnje. Kao što je filozof Jeremy Bentham napisao, „pitanje nije, mogu li oni rasuđivati? niti, Mogu li razgovarati? ali mogu li patiti? " Budući da je pas sposoban patiti, pas je dostojan našeg moralnog razmatranja. Stol, s druge strane, nije sposoban za patnju i stoga nije dostojan našeg moralnog razmatranja. Iako nanošenje štete stolu može biti moralno sporno ako ugrožava ekonomski, estetski ili utilitarna vrijednost stola prema osobi koja ga posjeduje ili koristi, nemamo moralnu dužnost za stolom sebe.

Većina ljudi prepoznaje da se ne bismo trebali baviti aktivnostima koje drugim ljudima uzrokuju bol i patnju. To prepoznavanje je svojstveno spoznaji da su drugi ljudi sposobni za bol i patnju. Ako neka djelatnost nekome uzrokuje neprimjerenu patnju, onda je aktivnost moralno neprihvatljiva. Ako prihvatimo da su životinje sposobne patiti, stoga je moralno neprihvatljivo nanijeti im neupitnu patnju. Tretirati životinje koje pate drugačije od ljudske patnje bilo bi vrste.

Kada je patnja opravdana? Mnogi aktivisti za životinje tvrde da su ljudi sposobni živjeti bez njih životinjska hrana, žive bez zabava za životinje i živeći bez kozmetike testirane na životinjama, ovi oblici patnje životinja nemaju moralno opravdanje. Što se tiče medicinsko istraživanje? Dostupna su medicinska istraživanja koja nisu životinja, iako postoji prilično rasprava oko znanstvene vrijednosti istraživanja na životinjama naspram istraživanja na životinjama. Neki tvrde da rezultati pokusa na životinjama nisu primjenjivi na ljude i to bismo trebali provesti istraživanje o ljudskim staničnim i tkivnim kulturama, kao i na ljudskim subjektima koji pružaju dobrovoljnu i informiranost pristanak. Drugi tvrde da stanična ili tkivna kultura ne mogu simulirati čitavu životinju, a životinje su najbolji dostupni znanstveni model. Svi bi se vjerojatno složili da postoje određeni eksperimenti koji se ne mogu napraviti na ljudima, bez obzira na informirani pristanak. Sa čistog stajališta prava životinja, prema životinjama se ne bi trebalo tretirati drugačije od ljudi. Budući da je nehotično ljudsko eksperimentiranje univerzalno osuđeno bez obzira na njegovu znanstvenu vrijednost i životinje nisu sposobne dati dobrovoljni pristanak na eksperiment, a eksperimentiranje na životinjama također bi trebalo biti osuđeni.

Neki bi mogli tvrditi da životinje ne pate. Filozof iz 17. stoljeća, Rene Descartes, tvrdio je da životinje djeluju poput satova - zamršeni strojevi koji imaju instinkte, ali ne trpe ili ne osjećaju bol. Većina ljudi koji su živjeli sa životom u pratnji vjerojatno se ne bi složili s Descartesovom tvrdnjom, promatrajući životinju iz prve ruke i gledajući kako životinja reagira na glad, bol i strah. Treneri životinja također su svjesni da će prebijanje životinje često proizvesti željene rezultate, jer životinja brzo nauči što treba učiniti kako bi izbjegla patnju.

Neki mogu vjerovati da životinje trpe, ali tvrde da je patnja životinja opravdana u određenim slučajevima. Na primjer, mogu tvrditi da je klanje krave opravdano jer klanje služi svrsi i krava će je pojesti. Međutim, ukoliko se isti argument ne odnosi podjednako na klanje i konzumiranje ljudi, argument se temelji na vrste.