Platonov meno zaplet, analiza i komentar vrline

Iako prilično kratak, Platondijalog Ja ne u pravilu se smatra jednim od njegovih najvažnijih i najutjecajnijih djela. Na nekoliko se stranica nalazi u nekoliko temeljnih filozofska pitanja, kao što su:

• Što je vrlina?
• Može li se podučavati ili je urođeno?
• Znamo li neke stvari apriorno (neovisno o iskustvu)?
• Koja je razlika između činjenice da nešto stvarno znate i da se samo držim ispravnog uvjerenja o tome?

Dijalog također ima neki dramatični značaj. Mi vidimo Sokrat svesti Menoa, koji započinje samopouzdanjem pretpostavljajući da zna što je vrlina, na stanje zbunjenosti - neugodno iskustvo, vjerojatno, uobičajeno među onima koji su Sokrata uključili u raspravu. Također vidimo Anytusa, koji će jednog dana biti jedan od tužitelja odgovornih za Sokratovo suđenje i pogubljenje, upozori Sokrata da treba biti oprezan što govori, posebno o svom bratu Atenjani.

Ja ne može se podijeliti u četiri glavna dijela:

1. Neuspješno traženje definicije vrline
2. Sokratov dokaz da su neka naša znanja urođena
3. Rasprava o tome može li se vrlina poučiti
4. Rasprava o tome zašto nema učitelji kreposti

Otvara se dijalog s Menoom koji postavlja Sokratu naizgled izravno pitanje: Može li se poučiti vrlini? Sokrat, tipično za njega, kaže da ne zna jer ne zna što je vrlina, a nije upoznao nikog tko se bavi. Meno je iznenađen ovim odgovorom i prihvaća Sokratov poziv da definira pojam.

Grčka riječ se obično prevodi kao "vrlina" Arete, iako bi se to moglo prevesti i kao "izvrsnost". Koncept je usko povezan s idejom da nešto ispunjava svoju svrhu ili funkciju. Dakle, Arete mač bi bile one kvalitete koje ga čine, na primjer, oštrinom, snagom, ravnotežom. Arete konja bile bi odlike kao što su brzina, izdržljivost i poslušnost.

Menova prva definicija: Vrlina je u odnosu na vrstu osobe u kojoj se radi. Na primjer, vrlina žene je biti dobar u upravljanju kućanstvom i biti pokoran svom mužu. Vrlina vojnika je biti vješt u borbi i hrabar u borbi.

Sokratov odgovor: S obzirom na značenje Arete, Menov je odgovor sasvim razumljiv. Ali Sokrat to odbacuje. Tvrdi da, kad Meno na nekoliko stvari navodi primjere vrline, mora postojati nešto što im je svima zajedničko, zbog čega ih se sve naziva vrlinama. Dobra definicija koncepta trebala bi identificirati tu zajedničku jezgru ili suštinu.

Menova druga definicija: Vrlina je sposobnost vladati ljudima. Ovo može modernom čitatelju izgledati prilično neobično, ali razmišljanje iza njega vjerojatno je nešto takvo: Vrlina je ono što omogućava ispunjenje nečije svrhe. Za muškarce je krajnja svrha sreća; sreća se sastoji od puno užitka; zadovoljstvo je zadovoljstvo želja; a ključ za zadovoljenje nečijih želja je raspolaganje moći - drugim riječima, vladati nad ljudima. Ova vrsta zaključka bila bi povezana s sofisti.

Sokratov odgovor: Sposobnost vladanja ljudima dobra je samo ako je pravilo pravedno. Ali pravda je samo jedna od vrlina. Tako je Meno definirao opći pojam vrline identificirajući ga s jednom određenom vrstom vrline. Sokrat zatim pojašnjava što želi analogijom. Pojam "oblika" ne može se definirati opisom kvadrata, krugova ili trokuta. 'Oblik' je ono što sve ove figure dijele. Opća bi definicija bila ovako: oblik je onaj koji je ograničen bojom.

Menova treća definicija: Vrlina je želja imati i sposobnost stjecanja lijepih i lijepih stvari.

Sokratov odgovor: Svi žele što misli da je dobro (ideja koja se susreće u mnogim Platonovim dijalozima). Dakle, ako se ljudi razlikuju u vrlinama, kao što to čine, to mora biti jer se razlikuju po svojim sposobnost da steknu one fine stvari koje smatraju dobrim. Ali sticanje ovih stvari - zadovoljavanje nečijih želja - može se učiniti na dobar ili loš način. Meno priznaje da je ta sposobnost samo vrlina, ako se upotrebljava na dobar način - drugim riječima, virtuozno. Tako je Meno još jednom u svoju definiciju ugradio pojam koji pokušava definirati.

Meno se izjašnjava krajnje zbunjeno:

O Sokrate, prije sam te znao reći, da uvijek sumnjaš u sebe i sumnjaš u druge; i sada baciš svoje čarolije na mene, a ja jednostavno postajem očaran i očaran, i ja sam na kraju svoje pameti. A ako se usudim podsmjehnuti se vama, čini mi se da i u vašem izgledu i u vašoj moći nad drugima vrlo poput ribe torpeda, koja gori onima koji mu se približavaju i dodirnu ga, kao što ste i sada mene mučili, ja razmišljati. Jer moja duša i jezik su zaista bučni i ne znam kako da vam odgovorim.

Menoov opis kako se osjeća daje nam neku predodžbu o učinku koji je Sokrat morao imati na mnoge ljude. Grčki izraz za situaciju u kojoj se našao jest aporija, što se često prevodi kao "zastoj", ali također označava zbunjenost. Potom predstavlja Sokrata slavni paradoks.

Menojev paradoks: Ili nešto znamo ili ne znamo. Ako to znamo, ne moramo više ništa pitati. Ali ako to ne znamo, ako ne možemo pitati jer ne znamo što tražimo, a ne možemo i prepoznati ako smo ga pronašli.

Sokrat odbacuje Menoov paradoks kao "trik za debatu", ali on ipak odgovara na izazov, a njegov je odgovor i iznenađujući i sofisticiran. Apelira na svjedočenje svećenika i svećenika koji kažu da je duša besmrtna, ulazeći i napuštajući jedno tijelo nakon drugog, da u procesu stječe sveobuhvatno znanje o onome što se mora znati i o onome što zovemo "učenje"zapravo je samo proces prisjećanja na ono što već znamo. Ovo je nauk koji je Platon možda naučio od Pitagorejci.

Demonstracija robova: Meno pita Sokrata može li dokazati da je „sve učenje sjećanje“. Sokrat odgovara pozivom preko rob dečka, koji je osnovao nije imao matematičku obuku i zadao mu je problem geometrije. Nacrtavši kvadrat u prljavštini, Sokrat pita dječaka kako udvostručiti površinu trga. Dječakovo prvo nagađanje je da treba udvostručiti duljinu stranica kvadrata. Sokrat pokazuje da je to netočno. Dječak robova pokušava ponovno, ovaj put sugerirajući da jedno poveća dužinu strana za 50 posto. Pokazano mu je da i to nije u redu. Dječak tada izjavljuje da je u gubitku. Sokrat ističe da je situacija za dječaka sada slična situaciji kod Menoa. Oboje su vjerovali da nešto znaju; sada shvaćaju da je njihovo vjerovanje bilo u zabludi; ali ova nova svijest o vlastitom neznanje, ovaj osjećaj zbunjenosti, zapravo je poboljšanje.

Sokrat zatim vodi dječaka do pravog odgovora: udvostručite površinu kvadrata koristeći njegovu dijagonalu kao osnovu za veći kvadrat. Tvrdi na kraju da je pokazao da je dječak u nekom smislu već imao to znanje u sebi: sve što je trebalo bilo je neko da ga razbudi i olakša sjećanje.

Mnogi će čitatelji biti sumnjičavi prema ovoj tvrdnji. Čini se da Sokrat dječaku postavlja pitanja koja vode. Ali mnogi su filozofi otkrili nešto impresivno u tom odlomku. Većina ih ne smatra dokazom teorije o reinkarnaciji, pa čak i Sokrat priznaje da je ta teorija vrlo spekulativna. Ali mnogi su to vidjeli kao uvjerljiv dokaz da ljudska bića imaju neke apriorno znanje (informacije koje su samorazumljive). Dječak možda neće uspjeti doći do ispravnog zaključka, ali je u mogućnosti prepoznati istinitost zaključka i valjanost koraka koji ga vode do njega. On ne ponavlja jednostavno nešto čemu su ga učili.

Sokrat ne inzistira na tome da su njegove tvrdnje o reinkarnaciji izvjesne. Ali on tvrdi da demonstracije podržavaju njegovo gorljivo uvjerenje da ćemo živjeti boljim životima ako vjerujemo da je znanje vrijedno težiti nasuprot lijenom pretpostavci da nema smisla težak.

Meno traži od Sokrata da se vrati svom izvornom pitanju: Može li se vrlina poučiti? Sokrat nevoljko pristaje i konstruira sljedeći argument:

• Vrlina je nešto korisno; dobro je imati
• Sve su dobre stvari samo ako su popraćene znanjem ili mudrost (na primjer, hrabrost je dobra u mudroj osobi, ali u budali je to samo bezobzirnost)
• Stoga je vrlina vrsta znanja
• Stoga se vrlini može podučavati

Argument nije posebno uvjerljiv. Činjenica da sve dobre stvari, kako bi bile korisne, moraju biti praćene mudrošću, zapravo ne pokazuju da je ta mudrost ista stvar kao vrlina. Ideja da je vrlina vrsta znanja, međutim, čini se da je bila središnji dio Platonove moralne filozofije. Konačno, dotično je znanje ono što uistinu postoji u najboljim dugoročnim interesima. Tko god to zna bit će vrstan jer zna da je dobar život najsigurniji put do sreće. A onaj tko ne uspije biti vrstan otkriva da to ne razumije. Dakle, „vrlina je znanje“ je „sve zlo što je neznanje“, tvrdnja koju Platon opisuje i nastoji opravdati u dijalozima poput Gorgija.

Meno je zadovoljan zaključkom da se vrlini može podučiti, ali Sokrat, na iznenađenje Menoa, uključuje svoj vlastiti argument i počinje ga kritizirati. Njegov prigovor je jednostavan. Ako se vrlina može učiti, postojali bi i učitelji vrline. Ali nema ih. Stoga se ne može podučiti na kraju krajeva.

Slijedi razmjena s Anytusom koji se pridružio razgovoru, koji je optužen za dramatičnu ironiju. Kao odgovor na Sokratova pita, a ne jezivo-upitna pitanja mogu li sofisti biti učitelji vrline, Anytus prezirno odbacuje sofiste kao ljude koji, daleko od učenja vrline, korumpiraju one koji ga slušaju ih. Na pitanje tko bi mogao naučiti vrlinu, Anytus sugerira da bi "bilo koji atenski gospodin" to trebao učiniti prenoseći ono što su naučili od prethodnih generacija. Sokrat je neuvjerljiv. Ističe da su veliki Atenjani poput Pericles, Themistocles i Aristides bili dobri ljudi i uspjeli su naučiti svoje sinove specifičnim vještinama poput jahanja konja ili glazbe. Ali nisu naučili svoje sinove da budu tako krepostni kao i oni sami, što bi sigurno učinili da su mogli.

Anytus odlazi, zlobno upozorava Sokrata da je previše spreman da loše govori o ljudima i da bi trebao voditi brigu u izražavanju takvih stavova. Nakon što napusti Sokrata, suočava se s paradoksom s kojim se sada nalazi: s jedne strane, vrlina je poučna jer je to vrsta znanja; s druge strane, nema učitelja kreposti. Rješava ga razlikovanjem stvarnog znanja i ispravnog mišljenja.

Većinu vremena u praktičnom životu ispunjavamo savršeno ako jednostavno imamo ispravna uvjerenja o nečemu. Na primjer, ako želite uzgajati rajčice i ispravno vjerujete da ih sadite na jugu strana vrta će dati dobar urod, a ako to učinite, dobit ćete ishod koji ciljate na. Ali da biste zaista mogli naučiti nekoga kako uzgajati rajčicu, trebate više od malo praktičnog iskustva i nekoliko pravila: trebate istinsko znanje o hortikulturi, što uključuje razumijevanje tla, klime, hidratacije, klijanja i slično. Dobri ljudi koji ne pouče svoje sinove vrlinama poput praktičnih vrtlara bez teorijskog znanja. Većinu vremena rade dovoljno dobro, ali njihova mišljenja nisu uvijek pouzdana i nisu sposobna učiti druge.

Kako ti dobri ljudi stječu vrlinu? Sokrat sugerira da je to dar od bogova, sličan daru pjesničkog nadahnuća kojim uživaju oni koji su sposobni pisati poeziju, ali nisu u stanju objasniti kako to rade.

Ja ne nudi finu ilustraciju Sokratovih argumentiranih metoda i njegove potrage za definicijama moralnih pojmova. Kao i mnogi rani dijalozi Platona, i on se završava prilično neuvjerljivo. Vrlina nije definirana. Identificirano je s vrstom znanja ili mudrosti, ali nije točno određeno od čega se sastoji. Čini se da se može učiti, barem u načelu, ali nema učitelja kreposti jer nitko nema adekvatno teorijsko razumijevanje njene suštinske prirode. Sokrat se implicitno uključuje među one koji ne mogu učiti vrlinu, jer on iskreno priznaje na samom početku da ga ne zna definirati.

Međutim, uokvirena svim tim neizvjesnostima, epizoda je s dječakom robovlasnikom u kojoj Sokrat potvrđuje nauk o reinkarnaciji i dokazuje postojanje urođenog znanja. Ovdje se čini sigurnijim u istinitost svojih tvrdnji. Vjerojatno su ove ideje o reinkarnaciji i urođenom znanju više stavovi Platona, a ne Sokrata. Ponovno se uočavaju u drugim dijalozima, osobito onom Phaedo. Ovaj je odlomak jedan od najslavnijih u Europi povijest filozofije i polazište je za mnoge naredne rasprave o prirodi i mogućnosti apriornog znanja.

Iako je Menoov sadržaj klasičan u svom obliku i metafizičkoj funkciji, on ima i temeljni i zloban podtekst. Napisao je Platon Ja ne oko 385. godine prije Krista, što je zbivalo oko 402. godine prije Krista, kada je Sokrat imao 67 godina, i oko tri godine prije nego što je pogubljen zbog korumpiranja atenske mladeži. Meno je bio mladić koji je u povijesnim zapisima opisan kao izdajnički, željan bogatstva i nadasve samopouzdan. U dijalogu Meno vjeruje da je virtuozan jer je u časopisu dao nekoliko diskursa o tome prošlost: a Sokrat dokazuje da ne može znati je li virtuozan ili ne zato što ne zna što vrlina je.

Anytus je bio glavni tužitelj u sudskom slučaju koji je doveo do Sokratove smrti. U Ja ne, Anytus prijeti Sokratu, "Mislim da ste previše spremni govoriti ljudsko zlo: i, ako ćete poslušati moj savjet, preporučio bih vam da budete oprezni." Anytusu nedostaje poanta, ali ipak, Sokrat u stvari gura ovu atensku mladež sa svog samopouzdanog pijedestal, što bi se u Anytusovim očima definitivno moglo tumačiti kao korumpirani utjecaj.

• Bluck, R. S. "Platonov 'Meno'." Phronesis 6.2 (1961): 94–101. Ispis.
• Hoerber, Robert G. "Platonov 'Meno'." Phronesis 5.2 (1960): 78–102. Ispis.
• Klein, Jacob. "Komentar Platonovog Menoa." Chicago: University of Chicago Press, 1989.
• Kraut, Richard. "Platon. "Stanfordska enciklopedija filozofije. Metaphysics Research Lab, Sveučilište Stanford 2017. Mreža.
• Platon. Ja ne. Preveo Benjamin Jowett, Dover, 2019. godine.
• Silverman, Allan. "Platonova metafizika i epistemologija iz srednjeg razdoblja." Stanfordska enciklopedija filozofije. Metaphysics Research Lab, Sveučilište Stanford 2014. Mreža.
• Tejera, V. "Povijest i retorika u Platonovom 'Menou' ili o poteškoćama u komuniciranju o ljudskoj izvrsnosti." Filozofija i retorika 11.1 (1978): 19–42. Ispis.