"Crna crkva" izraz je koji se koristi za opisivanje protestantskih crkava koje imaju pretežno crne zajednice. U širem smislu, crna crkva je i specifična religijska kultura i društveno-religijska sila koja je oblikovala protestne pokrete, kao što je Pokret za ljudska prava 1950-ih i 1960-ih.
Podrijetlo Crne crkve
Crna crkva u Sjedinjenim Državama može se pratiti do tamo chattel ropstvo u 18. i 19. stoljeću. Nevjereni Afrikanci donijeli su u Ameriku različite religije, uključujući tradicionalne duhovne prakse. Ali sustav ropstva izgrađen je na dehumanizaciji i iskorištavanju porobljenih ljudi, i to se moglo postići samo lišavanjem robova smislene povezanosti sa zemljom, rodom i zemljom identitet. Dominantna bijela kultura vremena to je ostvarila sustavom prisiljavanja akulturacija, što je uključivalo prisilno vjersko obraćenje.
Misionari bi također koristili obećanja o slobodi da bi pretvorili porobljene Afričane. Mnogi su porobljeni ljudi rekli da se mogu vratiti u Afriku kao sami misionari ako se obrate. Iako se politeistička vjerovanja bilo lakše stopiti s katolicizmom, koji je vladao na područjima poput španjolskih kolonija, od protestantskih kršćanskih denominacija koje su dominirala rana Amerika, porobljeno stanovništvo stalno je čitalo vlastite naracije u kršćanske tekstove i ugrađivalo elemente svojih prethodnih vjera u kršćanske okviri. Iz te kulturne i vjerske akulturacije rađale su se rane verzije crne crkve.
Izlazak, prokletstvo šunke i crna teodicija
Crni pastiri i njihovi sabori zadržali su svoju autonomiju i identificirali se čitajući vlastite povijesti u kršćanskim tekstovima, otključavajući nove rute za samoostvarenje. Na primjer, mnoge crne crkve identificirane s Pričom Egzosove knjige o proroku Mojsiju koji vodi Izraelce da pobjegnu iz ropstva u Egiptu. Priča o Mojsiju i njegovom narodu govorila je u nadi, obećanju i dobročinstvu Boga koji je inače izostao u sustavnoj i opresivnoj strukturi brbljavog ropstva. Bijeli kršćani radili su na opravdanju ropstva zapošljavanjem a.s. bijeli spasilački kompleks, što ih je pored dehumanizacije crnaca infantiliziralo. Inzistirali su na tome da je ropstvo dobro za crnce, jer su crnci po svojoj prirodi necivilizirani. Neki su otišli toliko daleko da su to tvrdili crni ljudi su bili prokleti a ropstvo je bila neophodna, Bogom namijenjena kazna.
Nastojeći zadržati vlastiti religijski autoritet i identitet, crni učenjaci razvili su vlastitu granu teologije. Crna teodica odnosi se posebno na teologiju koja odgovara za stvarnost anti-crne boje i patnje naših predaka. To se čini na više načina, ali prvenstveno preispitivanjem patnje, koncepta slobodne volje i Božja svemoć. Konkretno, oni su ispitali sljedeće pitanje: Ako Bog ne čini ništa što nije dobro samo po sebi, zašto bi nanio tako neizmjernu bol i patnju crncima?
Pitanja poput ove koja je predstavila crna teodicija dovela su do razvoja druge vrste teologije, koja je još uvijek bila ukorijenjena u računovodstvu patnje crnaca. Možda je najpopularnija grana crne teologije, čak iako njezin naziv nije uvijek dobro poznat: Crna teorija oslobađanja.
Teologija crnog oslobođenja i građanska prava
Crkva teologije oslobađanja nastojala je uključiti kršćansku misao u nasljeđe crne zajednice kao "protestni narod." Prepoznavanjem društvene moći crkve, uz sigurnost koju je nudila unutar svoja četiri zida, crnačka zajednica bila je u mogućnosti izričito uvesti Boga u svakodnevno oslobođenje borba.
To je čuveno učinjeno u pokretu za građanska prava. Iako Martin Luther King Jr. najčešće je povezana s crnom crkvom u kontekstu građanskih prava. Bilo je mnogo organizacija i čelnika koji su utjecali na crkvenu političku moć. I premda King i ostali rano vođe građanskih prava danas su poznati po nenasilnoj, religiozno ukorijenjenoj taktiki, a nije svaki član crkve pružio nenasilni otpor. 10. srpnja 1964. osnovala je grupa crnaca na čelu s Earnestom "Chilly Willy" Thomasom i Frederickom Douglasom Kirkpatrick-om Đakoni za obranu i pravdu u Jonesboro u Louisiani. Svrha njihove organizacije? Zaštita članova Kongresa za rasnu jednakost (CORE) od nasilja od strane Ku Klux Klan.
Đakoni su postali jedna od prvih vidljivih snaga samoobrane na Jugu. Iako samoodbrana nije novost, đakoni su bili jedna od prvih skupina koja ih je prihvatila kao dio svoje misije.
Moć teologije crnog oslobođenja unutar crne crkve nije ostala nezapažena. Sama crkva služila je kao mjesto strategije, razvoja i odmazde. Također je bila meta napada brojnih grupa mržnje, poput Ku Klux Klana.
Povijest Crne crkve duga je i nije gotova. Danas se crkva nastavlja redefinirati kako bi udovoljila zahtjevima novih generacija; postoje oni iz njegovih redova koji rade na uklanjanju faktora socijalnog konzervativizma i usklađivanju ga s novim pokretima. Bez obzira kakav položaj zauzima u budućnosti, ne može se poreći da je crna crkva bila stožerna sile unutar crnoameričkih zajednica stotinama godina i ta se generacijska sjećanja vjerojatno neće uvenuti.