Mary Wollstonecraft ponekad se naziva "majkom feminizma", jer joj je glavni cilj bio vidjeti kako žene u 18. stoljeću dobivaju pristup segmentima društva koji su im uglavnom izvan granica. Njeno tijelo rada primarno se bavi pravima žena. U svojoj knjizi iz 1792. "Potvrda o ženskim pravima" koja se sada smatra klasikom feminističke povijesti i feministička teorija, Wollstonecraft se prije svega zalagao za pravo žena na obrazovanje. Vjerovala je da će kroz obrazovanje doći do emancipacije.
Značaj doma
Mary Wollstonecraft je to prihvatila ženska sfera nalazi se u kući, uvriježeno je vrijeme za to vrijeme, ali kuću nije izolirala od javnog života kao mnogi drugi. Mislila je da javni i domaći život nisu odvojeni, već povezani. Dom je bio važan za Wollstonecraft jer je temelj za društveni i javni život. Ustvrdila je da država, odnosno javni život, poboljšava i služi i pojedincima i obiteljima. U tom je kontekstu napisala da muškarci i žene imaju dužnosti i prema obitelji i prema državi.
Prednost obrazovanja žena
Mary Wollstonecraft također se zalagala za pravo žena na obrazovanje, jer su one prvenstveno odgovorne za obrazovanje mladih. Prije „Osvještavanja o čovjekovim pravima“, Wollstonecraft je uglavnom pisao o obrazovanju djece. U "Osvetovanju", međutim, ona odgovornost postavlja kao primarnu ulogu žena, različita od muškaraca.
Wollstonecraft je tvrdio da će obrazovanje žena ojačati bračni odnos. Stabilni brak, vjerovala je, predstavlja partnerstvo muža i žene. Žena, dakle, mora imati znanje i vještine razmišljanja koje muž čini za održavanje partnerstva. Stabilan brak također osigurava pravilno obrazovanje djece.
Dužnost prije užitka
Mary Wollstonecraft prepoznala je da su žene seksualna bića. Ali, istaknula je, tako je i s muškarcima. To znači da ženska čednost i vjernost potrebni za stabilan brak zahtijevaju i mušku čednost i vjernost. Od muškaraca se traži jednako koliko i žene da održe dužnost nad seksualnim zadovoljstvom. Možda je iskustvo Wollstonecrafta s Gilbertom Imlayom, ocem njezine najstarije kćeri, razjasnilo ovu točku za nju, jer on nije bio u stanju ispuniti taj standard.
Stavljanje dužnosti iznad užitka ne znači da su osjećaji nevažni. Cilj, za Wollstonecraft, bio je dovesti osjećaj i misao u sklad. Ona je ovaj sklad nazvala "razumom". Koncept razuma bio je važan prosvjetiteljskim filozofima, ali Wollstonecraft-ovo slavlje prirode, osjećaja i simpatije također ju je postalo mostom za pokret romantizma koji slijedio. (Njezina se mlađa kćer kasnije udala za jednog od najpoznatijih pjesnika Romantika, Percy Shelley.)
Mary Wollstonecraft otkrila je da ženska apsorpcija u potragama vezanim za modu i ljepotu potkopava njihov razlog, čineći ih manje sposobnima održavati svoju ulogu u bračnom partnerstvu. Ona je također mislila da to smanjuje njihovu učinkovitost kao odgajatelji djece.
Okupljajući osjećaj i misao, umjesto da ih razdvaja i dijeli na rodne linije, bila je i Wollstonecraft pruživši kritiku Jean-Jacquesa Rousseaua, filozofa koji je branio osobna prava, ali nije vjerovao u individualnu slobodu zbog žene. Vjerovao je da je žena nesposobna za razum, a samo muškarcu se može vjerovati da koristi misao i logiku. U konačnici, to je značilo da žene ne mogu biti građani, već samo muškarci. Rousseauova vizija osudila je žene na zasebnu i inferiornu sferu.
Veza između jednakosti i slobode
Wollstonecraft je u svojoj knjizi jasno istaknuo da vjeruje da žene mogu biti ravnopravni partneri svojim muževima i u društvu. Stoljeće nakon što se zalagala za ženska prava, žene su uživale veći pristup obrazovanju, pružajući im više mogućnosti u životu.
Čitajući danas „Potvrdu o ženskim pravima“, većina čitatelja zadivljena je time koliko su neki dijelovi relevantni, dok drugi čitaju kao arhaične. To odražava ogromne promjene u vrijednosti društva koju danas postavlja ženski razum u odnosu na 18. stoljeće. Međutim, ono također odražava mnoge načine na koje ostaje pitanje rodne ravnopravnosti.