Polyandry u Tibetu: Braća koja se udaju za istu ženu

Polyandry je naziv koji se daje kulturnoj praksi brak od jedne žene do više muškaraca. Izraz za poliandriju gdje su muževi zajedničke supruge braća jedni drugima bratska poliandrija ili adelphic polyandry.

U Tibet, prihvaćena je bratska poliandrija. Braća bi se udala za jednu ženu, koja je ostavila obitelj da se pridruži muževima, a djeca iz braka naslijedila bi zemlju.

Kao i mnogi kulturni običaji, poliandrija je na Tibetu bila kompatibilna sa specifičnim geografskim izazovima. U zemlji u kojoj je bilo malo obradive zemlje, praksa poliandrije smanjila bi broj nasljednici, jer žena ima više bioloških ograničenja u broju djece koju može imati nego muškarac ne. Tako bi zemlja ostala unutar iste obitelji, nepodijeljena. Brak braće s istom ženom osigurao bi da braća ostanu na zemlji zajedno raditi na toj zemlji, osiguravajući više muškog rada za odrasle. Bratska poliandrija dozvolila je dijeljenje odgovornosti kako bi se jedan brat usredotočio na stočarstvo, a drugi na polja. Ta bi praksa također osigurala da ako bi jedan suprug trebao putovati - na primjer, u trgovinske svrhe - drugi suprug (ili više njih) ostati s obitelji i zemljištem.

rodoslovlja, popisima stanovništva i neizravnim mjerama pomogli su etnografima da procijene pojavu poliandrije.

Melvyn C. Goldstein, profesor antropologije na Sveučilištu Case Western, opisao je neke detalje tibetanskog običaja, posebno poliandriju. Običaj se pojavljuje u mnogim različitim ekonomskim klasama, ali je osobito čest u seljačke obitelji. Najstariji brat obično dominira u domaćinstvu, iako su sva braća u teoriji jednaki seksualni partneri zajedničke supruge, a djeca se smatraju dijeljenim. Tamo gdje ne postoji takva jednakost, ponekad postoji i sukob. Monogamija i poliginija također se prakticiraju, napominje on - poliginija (više od jedne žene) se prakticira ponekad ako je prva supruga neplodna. Polyandry nije zahtjev, već izbor braće. Ponekad brat odluči napustiti višebojačko kućanstvo, iako svako dijete koje je do tada rodilo ostaje u kućanstvu. U bračne ceremonije ponekad spada samo najstariji brat, a ponekad i sva (odrasla) braća. Ako u braku postoje braća koja nisu punoljetna, mogu se kasnije pridružiti domaćinstvu.

Goldstein izvještava da je, kada je pitao Tibetance zašto jednostavno nemaju monogamni brak od braće i dijele zemlju među nasljednicima (radije nego da ih dijele kao što bi to činile druge kulture), Tibetanci su rekli kako će biti majke među majkama da unaprijede svoje djeca.

Goldstein također napominje da za muškarce koji su uključeni, s obzirom na ograničeno poljoprivredno zemljište, praksa poliranja je korisna za braća jer se rad i odgovornost dijele, a mlađa braća imaju veću vjerojatnost da će imati siguran standard život. Budući da Tibetanci radije ne dijele obiteljsku zemlju, obiteljski pritisak djeluje protiv mlađeg brata koji sam postiže uspjeh.

Polyandry je odbio, usprotivio se političkim liderima Indije, Nepali Kine. Polyandry je sada protiv Tibeta protiv zakona, iako se povremeno još uvijek prakticira.

Polyandry je, zajedno s rasprostranjenim celibatom budističkih redovnika, poslužio za usporavanje rasta stanovništva.

Thomas Robert Malthus (1766. - 1834.), engleski svećenik koji je studirao rast populacije, smatrali su da je sposobnost stanovništva da ostane na razini proporcionalnoj sposobnosti prehrane stanovništva povezana s vrlinom i ljudskom srećom. U "Eseju o načelu pučanstva", 1798, knjizi I, poglavlje XI, "O provjerama stanovništva u Indostanu i Tibetu", Malthus je dokumentirao praksa poliandrije među hinduističkim nejarima, a potom je raspravljala o poliandriji (i širokom celibatu muškaraca i žena u samostanima) Tibetanci. Crtao je "Turnerovo veleposlanstvo u Tibetu", opis kapetana Samuela Turnera o njegovom putovanju kroz Botan (Butan) i Tibet.

"Stoga je vjerska mirovina česta, a broj samostana i redovnica je popriličan... No čak i među laicima posao stanovništva traje vrlo hladno. Sva braća u obitelji, bez ikakvog ograničenja starosti ili broja, svoje bogatstvo povezuju s jednom ženkom koju bira najstarija i smatra se gospodaricom kuće; i kakav god bio profit od njihovih nekoliko potraga, rezultat se slijeva u zajedničku trgovinu.

"Broj muževa naizgled nije definiran, niti je ograničen u bilo kojoj granici. Ponekad se dogodi da u maloj obitelji živi samo jedan muškarac; a broj, kaže gospodin Turner, rijetko može prelaziti onaj koji mu je u obitelji istaknuo rođeni Teshoo Loomboo. nastanjen u susjedstvu, u kojem je tada pet braće vrlo sretno živjelo zajedno s jednom ženkom pod istim životom kompaktni. Ni ovakva vrsta lige nije ograničena samo na niže slojeve ljudi; često je pronađena i u najmnogoljudnijim obiteljima. "

Praksa poliandrije u Tibetu možda je najpoznatija i najbolje dokumentirana pojava kulturne poliandrije. Ali to se prakticira u drugim kulturama.

Upućuje se na ukidanje poliandrije u Lagašu, sumerskom gradu, oko 2300. godine prije Krista.

Hinduistički religiozni epski tekst, Mahabharata, spominje ženu Draupadi koja se udaje za petoricu braće. Draupadi je bila kći kralja Panchala. Polyandry se prakticirao u dijelu Indije blizu Tibeta, a također u Južnoj Indiji. Neki Pahari u Sjevernoj Indiji još uvijek prakticiraju poliandriju, a bratska poliamorija postala je češća u Punjabu, vjerojatno kako bi se spriječilo podjelu naslijeđenih zemalja.

Kao što je gore spomenuto, Malthus je raspravljao o poliandriji među rijekama Nayrs na obali Malabara u južnoj Indiji. Nayri (Nairs ili Nayars) bili su hindusi, članovi zbirke kaste, koji se ponekad bavio hipergamijom - udajom za više kaste - ili poligardijom, mada on nerado opisuje ovo je kao brak: "Među Nayrima je običaj da se jedna Nayr žena pričvrsti na svoja dva muškarca, ili četiri, ili možda više."

Goldstein, koji je proučavao tibetansku poliandriju, također je dokumentirao poliandriju među Paharijem, hinduističkim poljoprivrednicima koji su živjeli u nižim dijelovima Himalaje, a koji su povremeno prakticirali bratsku poliandriju.

• "Pahari i tibetanski Polyandry revisited," Etnologija. 17(3): 325-327, 1978.
• "Prirodna povijest" (god. 96, br. 3, ožujak 1987., str. 39-48)