Povijest kastnog sustava u Indiji

Podrijetlo kastinog sustava u Indiji i Nepalu nije u potpunosti poznato, ali čini se da su kasta nastala prije više od 2000 godina. Pod ovim sustavom, koji je povezan s hinduizmom, ljudi su bili kategorizirani po zanimanjima.

Iako je izvorno kasta ovisila o nečijem radu, ubrzo je postala nasljedna. Svaka osoba rođena je u nepromjenjivom socijalnom statusu. Četiri su primarne kasta pripadnik indijske vjerske sekte, svećenici; Kshatriya, ratnici i plemstvo; Vaisya, poljoprivrednici, trgovci i zanatlije; i Shudra, poljoprivrednici stanari i sluge. Neki su ljudi rođeni izvan (i ispod) kastnog sustava; nazivali su ih „nedodirljivim“ ili Dalits- "zgnječeni".

Reinkarnacija je proces kojim se duša nakon svakog života ponovno rađa u novi materijalni oblik; to je jedno od središnjih obilježja hinduističke kozmologije. Duše se mogu kretati ne samo među različitim nivoima ljudskog društva, već i u druge životinje. Smatra se da je ovo vjerovanje jedan od glavnih razloga vegetarijanstva mnogih hindusa.

Unutar jednog života ljudi u Indiji su povijesno imali malu socijalnu pokretljivost. Morali su težiti vrlinama tijekom svog sadašnjeg života da bi sljedeći put uspjeli steći višu stanicu. U ovom sustavu novi oblik određene duše ovisi o virtuoznosti njezinog prethodnog ponašanja. Dakle, istinski krepostna osoba iz kade Shudra mogla bi biti nagrađena ponovnim rođenjem kao Brahmin u svom sljedećem životu.

Praksa povezana s kasta varirala je kroz vrijeme i širom Indije, ali sve su imale neke zajedničke značajke. Tri ključna područja života kojom je kasta povijesno dominirala bili su brak, obroci i religiozno štovanje.

Brak preko kastnih linija bio je strogo zabranjen. Većina se ljudi čak i vjenčala u okviru svoje podkasta ili Jati.

U vrijeme obroka, bilo tko je mogao prihvatiti hranu iz ruke pripadnik indijske vjerske sekte, ali Brahmin bi bio zagađen ako bi uzimao određene vrste hrane od donja kasta osoba. S druge strane, ako se nedodirljivi usudio crpiti vodu iz javnog bunara, zagađivao je vodu i nitko drugi je nije mogao koristiti.

U vjerskom bogoslužju, Brahmini su kao svećenički razred predsjedali obredima i službama, uključujući pripremu za festivale i praznike, kao i brakove i sprovode. Kase Kshatriya i Vaisya imale su puna prava na obožavanje, ali na nekim mjestima Shudras (kasta sluga) nije smjela prinositi žrtve bogovima.

Nedodirljivi su bili potpuno zaštićeni od hramova, a ponekad im nije bilo dopušteno ni da stupe na hram. Ako bi sjena nedodirljivog dotakla Brahmina, Brahmin bi bio zagađen, pa bi nedodirljivi morali ležati licem prema dolje kad je Brahmin prošao.

Iako rani vedski izvori nazivaju četiri primarne kasta, u stvari je bilo na hiljade kasta, podkast i zajednica u indijskom društvu.Ovi Jati bili su osnova i društvenog statusa i okupacije.

Kaste ili podkaze, osim četiri spomenute u Bhagavad Giti, uključuju takve skupine kao što su Bhumihar ili vlasnici zemljišta, Kayastha ili pismoznanci i Rajput, sjeverni sektor Ksatrije ili ratnička kasta. Neke kasta nastale su iz vrlo specifičnih zanimanja, poput Garudija - zmija-šarmeri ili Sonjharija koji je skupljao zlato iz riječnih korita.

Ljudi koji su kršili društvene norme mogli bi biti kažnjeni tako što su postali „nedodirljivi“. Ovo nije bila najniža kasta jer to uopće nije bila kasta. Ljudi koji su se smatrali nedodirljivim, osim svojih potomaka, bili su osuđeni i potpuno izvan kastinog sustava.

Nedodirljivi su se smatrali toliko nečistima da bi svaki kontakt kaste s njima kontaminirao tog člana. Zagađena osoba bi se trebala odmah okupati i oprati odjeću. Nedodirljivi su povijesno radili ono što nitko drugi ne bi radio, poput čišćenja životinjskih leševa, rada s kožom ili ubijanja štakora i drugih štetočina. Nedodirljivi nisu mogli jesti u istoj sobi kao članovi kasta i nisu ih mogli kremirati kad umru.

Zanimljivo je da se neinduško stanovništvo u Indiji ponekad organiziralo i u kate. Nakon uvođenja islama na potkontinentu, na primjer, muslimani su podijeljeni u klase kao što su Sayed, Sheikh, Mughal, Pathan i Qureshi. Te kade crpljene su iz više izvora: Mughal i Pathan su etničke grupe, grubo rečeno, dok ime Qureshi dolazi od klana proroka Muhameda u Meki.

Mali broj Indijanaca bio je kršćanin od oko 50 CE na dalje. Kršćanstvo se u Indiji proširilo nakon što su Portugalci stigli u 16. stoljeću. Međutim, mnogi su kršćanski Indijanci nastavili promatrati razlike kaste.

Rani pisani dokazi o kastnom sustavu pojavljuju se u Vedama, tekstovima na sanskrtu koji potiču još iz 1500. godine prije Krista. Vede čine osnovu hinduističkog pisma. "Rigveda", međutim, koja potječe od oko 1700. do 1100. godine prije Krista, rijetko spominje kasne razlike i uzima se kao dokaz da je socijalna mobilnost bila uobičajena u svoje vrijeme.

"Bhagavad Gita", koja potječe iz oko 200 pne i 200 godina pne, naglašava važnost kasta. Pored toga, zakoni Manu ili Manusmriti, iz iste epohe, definira prava i dužnosti četiri različite kasta ili varne. Stoga se čini da se hindujski kastni sustav počeo učvršćivati ​​negdje između 1000. i 200. godine prije Krista.

Kastni sustav nije bio apsolutni tijekom većeg dijela indijske povijesti. Na primjer, poznati Dinastija Gupta, koji je vladao od 320 do 550, bio je iz kaste Vaishya, a ne Kshatriya. Mnogi kasniji vladari također su bili iz različitih kasta, poput Maduraja Nayaksa, Balijasa (trgovaca) koji su vladali od 1559. do 1739. godine.

Od 12. do 18. stoljeća, većim dijelom Indije muslimani su vladali. Ovi su vladari smanjili moć hinduističke svećeničke kaste, Brahmine. Tradicionalni hinduistički vladari i ratnici, ili Kshatriyas, gotovo su prestali postojati u sjevernoj i središnjoj Indiji. Kašte Vaishya i Shudra su se gotovo stapale zajedno.

Iako je vjera muslimanskih vladara snažno utjecala na hinduističke gornje kasta u centrima moći, antimuslimanski osjećaj u ruralnim područjima zapravo je ojačao kastni sustav. Meštani hinduista potvrdili su svoj identitet pripadnicima kaste.

Unatoč tome, tijekom šest stoljeća islamske dominacije (otprilike 1150.-1750.), Kastni se sustav znatno razvio. Na primjer, Brahmini su se za svoj prihod počeli oslanjati na poljoprivredu, jer muslimanski kraljevi nisu davali bogate darove hinduističkim hramovima. Ova se poljoprivredna praksa smatrala opravdanom sve dok je Shudras obavljao fizički rad.

Kada Britanski Raj počeli su preuzimati vlast u Indiji 1757. godine, iskorištavali su kastni sustav kao sredstvo društvene kontrole. Britanci su se udružili s bramom Brahmin, vrativši neke njegove privilegije koje su muslimanski vladari ukinuli.

No, mnogi se indijski običaji koji se odnose na niže kasta činili Britancima diskriminirajući, pa su bili zabranjeni. Tijekom 1930-ih i 40-ih, britanska vlada donosila je zakone kako bi zaštitila "zakazane kasta", nedodirljive i ljude s niskim udjelima.

Kretanje prema ukidanju nedodirljivosti odvijalo se i unutar indijskog društva u 19. i početkom 20. stoljeća. Godine 1928. prvi je hram dočekao nedodirljive (Dalite) klanjanja svojim članovima gornje keste. Mohandas Gandhi zagovarao je emancipaciju i za Dalite harijan ili "Djeca Božja" da ih opišem.

Republika Indija osamostalila se 15. kolovoza 1947. Nova vlada Indije uspostavila je zakone kako bi zaštitila „kaštele u planu“ i plemena, koja su uključivala i nedodirljive i skupine koje žive tradicionalnim stilom života. Ovi zakoni uključuju sustave kvota koji pomažu u osiguravanju pristupa obrazovanju i vladinim mjestima. Zbog tih pomaka, nečija kašta postala je nešto više politička kategorija nego socijalna ili religijska u modernoj Indiji.

• Ali, Syed. "Kolektivna i izborna etnička pripadnost: kasta među urbanim muslimanima u Indiji," Sociološki forum, vol. 17, br. 4, prosinac 2002., str. 593-620.
• Chandra, Ramesh. Identitet i geneza kastinog sustava u Indiji. Gyan Books, 2005.
• Ghurye, G.S. Caste i utrke u Indiji. Popularni Prakashan, 1996.
• Perez, Rosa Maria. Kraljevi i nedodirljivi: studija kastnog sustava u zapadnoj Indiji. Orient Blackswan, 2004.
• Reddy, Deepa S. "Etničnost kaste", Kvartalna antropologija, vol. 78, br. 3, ljeto 2005., str. 543-584.