Mokosh, Slavenska boginja Majka Zemlja

U njemu je sedam iskonskih bogova Slavenska mitologija, a samo je jedna od njih ženska: Mokosh. U panteonu u državi Kijevska Rusa, ona je jedina božica uopće, pa je njezina specifična uloga u slavenskoj mitologiji golema i raznolika, i što je još najsretnije, maglovita i vlažna. Majka zemlje i kućni duh, nježna ovca i vrtoglavica sudbine, Mokosh je vrhovna slavenska božica.

Ključni dijelovi: Mokosh

U slavenskoj mitologiji Mokosh, koji se ponekad transliterira kao Mokoš i znači "petak", je Moist Majka Zemlja i time najvažnija (ili ponekad jedina) božica u religiji. Kaže da je kao stvaralac otkriven kako spava u pećini cvjetajući izvor proljetni bog Jarilo s kojim je stvorio plodove zemlje. Ona je i zaštitnica predenja, njege ovaca i vune, zaštitnica trgovaca i ribara, koja stoku štiti od kuge, a ljude od suše, bolesti, utapanja i nečistih duhova.

Podrijetlo Mokoša kao majke zemlje može datirati iz razdoblja prije Indo-Europe (Cuceteni ili Tripolye kultura, 6.-5. tisućljeće prije Krista) kada se smatra da je postojala gotovo globalna religija u kojoj se nalazi žena mjesto. Neki znanstvenici sugeriraju da je ona možda verzija Finno-Ugričkog božica sunca Jumala.

Car je Kijevske Rusije Vladimir I (umro 1015.) 980. godine slavenskim bogovima podigao šest idola i 980. godine uključio Mokosh, iako ih je srušio kad je prešao na kršćanstvo. Nestor Kroničar (11. stoljeće poslije Krista), redovnik u samostanu Špilje u Kijevu, spominje je kao jedinu žensku osobu u svom popisu od sedam bogova Slavena. Verzije o njoj uvrštene su u priče mnogih različitih slavenskih zemalja.

Preživjele slike Mokoša rijetke su - premda su na njenim počecima bili kameni spomenici barem još od 7. stoljeća. Drvena kultna figura u šumovitom predjelu u Češkoj kaže se da je njezina figura. Povijesne reference kažu da je imala veliku glavu i duge ruke, što je upućivalo na njezinu povezanost sa paukovima i predenje. Simboli povezani s njom uključuju vretena i tkanina, romb (gotovo globalna referenca na ženske genitalije najmanje 20 000 godina) i Sveto drvo ili stup.

U raznim indoeuropskim panteonima postoje mnoge boginje koje spominju paukove i predenje. Povjesničarka Mary Kilbourne Matossian istaknula je da latinska riječ za tkivo "textere" znači "tkati", a na nekoliko jezika izvedenica poput starofrancuskog, "tkivo" znači "nešto tkano".

Matossian, sugerno je predenje, stvaranje tjelesnog tkiva. Umbilikalna nit je nit života, koja vlagu prenosi s majke na novorođenče, uvijena je i namotana poput niti oko vretena. Konačno platno života predstavljeno je plaštom ili "namotanim plahtom", omotanim oko leša u spiralu, kao što se nit vrti oko vretena.

Iako Velika Boginja u svojoj ulozi primarne uloge ima i različite vrste, i ljudske i životinjske Slavenska božica, Mokosh je vlažna božica zemlje i postavljena je protiv (i udana za) Peruna kao suho nebo bog. Preljubnički je povezana i s Velesom; i Jarilo, proljetni bog.

Neki su slavenski seljaci smatrali da je pogrešno pljuvati po zemlji ili je tući. Tijekom proljeća, praktičari su zemlju smatrali trudnom: prije 25. ožujka ("Dan gospoda") neće izgraditi ni zgradu ni ogradu, zabiti kolac u zemlju ili posijati sjeme. Kad su seljačke žene skupljale bilje, prvo su ležale sklone i molile su Majku Zemlju da blagoslovi bilo koje ljekovito bilje.

Dolaskom kršćanstva u slavenske zemlje u 11. stoljeću prije Krista, Mokosh je pretvoren u sveticu, svetu Paraskevu Pyanitsa (ili eventualno Djevica Marija), koja se ponekad definira kao oličenje dana Kristovog raspeća, a drugi kršćanin mučenik. Opisana kao visoka i tanka s labavom kosom, Sveta Paraskeva Pyanitsa poznata je kao "Ja nianisa"(lanena žena), povezujući je s predenjem. Ona je zaštitnica trgovaca i trgovaca i braka, a svoje sljedbenike brani od raznih bolesti.

Zajedničko mnogim indoeuropskim religijama (Paraskevi je petak na modernoj grčkoj; Freya = petak; Venera = Vendredi), petak je povezan s Mokoshom i svetom Paraskevom Pyanitsa, posebno petkom prije važnih praznika. Njezin blagdan je 28. listopada; i nitko se toga dana ne može vrtjeti, tkati ili popravljati.

• Detelic, Mirjana. "Svete Paraskeve u balkanskom kontekstu." Folklor 121.1 (2010): 94–105.
• Dragnea, Mihai. "Slavenska i grčko-rimska mitologija, komparativna mitologija." Brukenthalia: Pregled kulturne povijesti Rumunjske 3 (2007): 20–27.
• Marjanić, Suzana. "Dijadična božica i duoteizam u Nodilu drevna je vjera Srba i Hrvata." Studia Mythologica Slavica 6 (2003): 181–204.
• Matossian, Mary Kilbourne. "U početku je Bog bio žena. "Časopis za društvenu povijest 6.3 (1973): 325–43.
• Monaghan, Patricia. "Enciklopedija božica i heroina." Novato CA: Nova svjetska knjižnica, 2014.
• Zaroff, Roman. "Organizirani poganski kult u Kijevskoj Rusiji". Izum strane elite ili evolucija lokalne tradicije? " Studia Mythologica Slavica (1999).